Como a maior noite do ano, a Eva de Zayeshmehr ou o Nascimento de Mithra (Shab-e Yalda) também é um ponto de retorno depois que os dias se prolongam. Ele simbolizava o triunfo da Luz e da Bondade sobre os poderes da Escuridão.
A celebração de Yalda tem grande significado no calendário iraniano. É a véspera do nascimento de Mithra, o Deus do Sol, que simbolizava a luz, a bondade e a força na Terra. Shab-e Zayehmehr é um tempo de alegria. O festival foi considerado o ponto das mais importantes celebrações na antiga Pérsia e continua a ser celebrado até hoje por um período de mais de 5000 anos.
Yalda é uma palavra siríaca que significa nascimento (Per. Milād é da mesma origem) no século III d.c os adoradores de Mithra adotaram e usaram o termo 'yalda' especificamente com referência ao nascimento de Mithra.
O termo "Avestan" e o Persa antigo original para a celebração é desconhecido, mas acredita-se que em Parthian-Pahlavi e Sasanian-Pahlavi (Meio-Persa) era conhecido como Zāyishn (zāyīšn-i mithr / mihr - aniversário de Mithra). O novo festival persa "Shab-e Cheleh" é um termo relativamente recente. A celebração foi trazida para o planalto iraniano pelos migrantes arianos (iranianos) em meados do 2º milênio a.c, mas a data original da celebração poderia chegar até a era pré-zoroastrista, em torno do 3º ao 4º milênio a.c.
Na antiga pérsia, o início do ano solar foi marcado para celebrar a vitória da luz sobre a escuridão e a renovação do Sol. O último dia do mês iraniano de "Āzar" (21 de dezembro) é a maior noite do ano quando as forças de Ahriman (escuridão) estão no ápice. Enquanto no dia seguinte, o primeiro dia do mês de "Dey" conhecido como "Khorram rūz" ou "Khur rūz" (o dia do sol, 22 de dezembro) simboliza o criador, Ahura Mazda (o Senhor da Sabedoria). Como os dias estão ficando mais longos e as noites mais curtas, esse dia marca a vitória do sol sobre a escuridão e a bondade sobre o mal. A ocasião foi celebrada no festival "Deygān" dedicado a Ahura Mazda, no primeiro dia do mês de "Dey" (dezembro-janeiro).
As chamas ficariam acessas durante toda a noite para garantir a derrota das forças de Ahriman. Haveria festas, atos de caridade e várias personalidades zoroastristas honradas e orações realizadas para garantir a total vitória do sol que era essencial para a proteção das culturas de inverno. Haveria orações ao Deus Mithra (Mithr / Mihr / Mehr) e as festas em sua homenagem, uma vez que Mithra é īzad (av. Yazata) e responsável por proteger "a luz da madrugada" conhecida como "Hāvangāh". Também se acreditava que Ahura Mazda concederia os desejos das pessoas naquele dia.
Um dos temas do festival foi a subversão temporária da ordem, já que os mestres e empregados revertiam os papéis. O rei vestido de branco mudaria de lugar com as pessoas comuns. Um rei de mentira era coroado e haviam disfarces nas ruas. À medida que o ano velho morria, as regras da vida comum eram flexibilizadas. Esta tradição, na sua forma original, persistiu até a queda da dinastia Sassaniana (224-651 CE) e é mencionada pelo persa Al-Bīruni e outros em suas coletânea de memórias acerca dos rituais e festivais pré-islâmicos.
As tradições iranianas se fundiram no antigo sistema de crenças de Roma em um festival dedicado ao antigo deus da semente, Saturno. Os romanos trocavam presentes, faziam enfeites e decoravam suas casas com vegetação. Seguindo a tradição iraniana, a ordem habitual do ano era suspensa.
O ódio e as brigas eram esquecidas e as guerras eram interrompidas ou adiadas. Negócios, tribunais e escolas eram fechados. Os ricos e os pobres se tornavam iguais, os mestres serviam escravos e as crianças encabeçavam as famílias. Vestidos e máscaras, prevaleciam, havia alegria de todos os tipos. Um falso rei, o Senhor do desgoverno, era coroado. Velas e lâmpadas expulsavam os espíritos da escuridão.
Outro festival romano celebrado ao mesmo tempo foi dedicado ao "Sol Invictus" (o Sol Invencível) dedicado ao deus Mitra. Este antigo culto iraniano foi espalhado no mundo romano pelo imperador Elagabalus (218 a 222 d.c) e declarado como o deus do estado.
Com a propagação do cristianismo, a celebração do Natal tornou-se o mais importante festival cristão. No terceiro século, várias datas, de dezembro a abril, foram celebradas pelos cristãos como o Natal. 6 de janeiro, foi o dia mais favorecido, porque se pensava que era o dia do batismo de Jesus (na Igreja Ortodoxa Grega, este continua sendo o dia da festa do Natal). No ano 350, 25 de dezembro, foi adotado em Roma e, gradualmente, quase toda a igreja cristã concordou com essa data, que coincidiu, com o solstício de inverno e os festivais, Sol Invictus e Saturnalia. Muitos dos rituais e tradições dos festivais pré-cristãos foram incorporados à celebração do Natal e ainda são observados até nessa data.
Não está claro quando e como a palavra "Yalda" entrou na língua persa. A perseguição maciça dos primeiros cristãos em Roma que trouxe muitos refugiados cristãos para o Império Sasaniano e afirma-se que esses cristãos reintroduziram e popularizaram "Yalda" no Irã. Gradualmente, "Shab-e Yalda" e "Shab-e Cheleh" se tornaram sinônimo e ambas são usadas de forma intercambiável. Hoje, "Shab-e Cheleh" é apenas uma ocasião social, quando familiares e amigos se juntam por diversão e alegria. São consumidos diferentes tipos de frutas secas, nozes, sementes e frutas frescas de inverno. A presença de frutas secas e frescas é a reminiscência das antigas feiras para celebrar e rezar para as antigas divindades para garantir a proteção das culturas de inverno.
Os judeus iranianos, que estão entre os mais antigos habitantes do país, além de "Shab-e Cheleh", também celebram o festival de "Illanout" (festival das árvores) próximo da mesma época. Illanout é muito semelhante à celebração Shab-e Cheleh. As velas são iluminadas e todas as variedades de frutas de inverno secas e frescas são servidas. Refeições especiais são preparadas e as orações são realizadas. Há também festivais muito similares em muitas partes do sul da Rússia que são idênticos ao "Shab-e Cheleh" com variações locais. Os pães são cozidos sob a forma de seres humanos e animais. As fogueiras são feitas e as danças se assemelham à colheita. Comparação e estudos detalhados de todas essas celebrações, sem dúvida, lançarão mais luz sobre os aspectos esquecidos deste maravilhoso e antigo festival, onde a alegria foi o tema principal do festival.
Porque Shab-e Yalda é a noite mais longa e mais trevosa, acabava por simbolizar muitas coisas na poesia persa; separação de um amado, solidão e paciência. Após Shab-e Yalda ocorre uma transformação - a espera acabou, a luz brilha e a bondade prevalece.
"A visão de você todas as manhãs é um Ano Novo
Qualquer noite de sua partida é a véspera de Yalda."
(Sa'adi)
"Com todas as minhas dores, ainda há esperança de recuperação
Como a véspera do Yalda, finalmente haverá um fim."
(Sa'adi)
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