Novas evidências comprovam que os australianos aborígenes são uma das culturas mais antigas do mundo

Especificar qual cultura e civilização é a mais antiga na Terra é uma questão bastante complexa. Não é de admirar que, ao longo dos séculos, tentar encontrar a resposta produziu um debate tão fundamental entre os historiadores. Até recentemente, quase tudo era baseado em especulações e dar uma única resposta a esta pergunta parecia ser uma coisa impossível de fazer.

Tem sido amplamente acreditado desde a década de 1980 que os humanos começaram a espalhar-se por todo o mundo da África há mais de 150 mil anos e chegaram à Austrália há cerca de 60 mil anos. Alguns relatos afirmam que os descendentes dessas pessoas têm a cultura contínua mais longa do mundo, e há muito tempo especulou que a população aborígene da Austrália é uma das mais antigas culturas e civilizações conhecidas do mundo.

Novas evidências apresentadas no ano passado mostram que essa teoria é verdadeira. Um estudo relativamente novo chamado A história genômica da Austrália aborígine conseguiu traçar a migração de aborígenes contemporâneos da África para a Austrália, 58 mil anos atrás.

O continente Sahul. Autor: Maximilian Dörrbecker (Chumwa) CC BY-SA 3.0

O estudo, publicado na revista Nature em outubro de 2016, foi liderado pelo professor Eske Willerlsev, da Universidade de Cambridge. A equipe de pesquisa conseguiu sequenciar o genoma de 83 povos aborígenes e 25 papuanos das terras altas de Nova Guiné, e é o estudo genômico mais abrangente de indígenas australianos feito na Austrália até o momento. Antes disso, apenas três genomas aborígenes australianos tinham sido sequenciados.

Pictogramas aborígenes conhecidos como "Wandjina" no Wunnumurra Gorge, Kimberley, Austrália Ocidental. Autor: Graeme Churchard CC BY 2.0

Se os aborígines australianos são descendentes de tribos humanas antigas ou não tem sido um problema entre os cientistas. Esta pesquisa finalmente prova que os australianos aborígenes contemporâneos são os descendentes das pessoas que aterraram primeiro na Austrália (provavelmente em um barco ou jangada primitiva) há cerca de 60 mil anos. Esta afirmação também é favorável à teoria bem aceita de que todos os seres humanos se espalharam pelo mundo de antepassados ​​mútuos durante uma enorme migração para fora da África.

De acordo com os pesquisadores, um grande grupo de pessoas migrou da África há 72 mil anos. Os ancestrais papaios e aborígenes também fizeram parte desse grupo. 58.000 anos atrás, eles se separaram desse grupo e provavelmente se tornaram as primeiras pessoas a atravessar o oceano. Até a última Era do Gelo, a Tasmânia, a Austrália e a Nova Guiné faziam parte de um supercontinente chamado Sahul. Gradualmente, o aumento do nível do mar começou a separar os pedaços da enorme massa terrestre. Em 10.000 AC, a Tasmânia se separou do continente. Mais tarde, entre 8000 e 6500 AC, a Nova Guiné, as Ilhas Aru e o continente australiano também se separaram.

O Parque Nacional Namadgi aborígine com Kangaroo, Dingoes, Echidna ou Tartarugas, totens e histórias são criados usando pontos. Autor: Martyman CC BY-SA 3.0

Em um ponto, Sahul estava muito perto da massa terrestre euro-asiática, por isso era muito possível que as pessoas cruzassem. Os pesquisadores também consideraram as adaptações biológicas que os aborígenes fizeram em seu meio ambiente. Demora muito tempo para que uma espécie evolua e se adapte aos seus arredores e isso, novamente, prova que os australianos aborígenes estiveram lá há milhares de anos. Devido à vastidão do continente e às enormes diferenças climáticas, diferentes grupos de aborígenes (de diferentes partes do continente) evoluíram de forma ligeiramente diferente. É por isso que existe uma grande variedade genética entre as tribos aborígenes.

Em sua mitologia, os australianos aborígenes falam sobre a "hora de sonhar" (Alchera). Eles acreditam que seus antepassados ​​criaram o mundo inteiro e que todo o conhecimento é recebido através dos antepassados. Os aborígenes australianos consideram a "hora de sonhar" como um momento de criação. De acordo com algumas de suas lendas, os heróis culturais viajaram através de uma terra sem forma e criaram a terra que conhecemos hoje, com todos os seus pontos de referência, incluindo montanhas, rios, plantas, animais, etc. Provavelmente, no coração desses "sonhos" é o história da migração real que ocorreu há 58 mil anos, realizadas nas eras pelas canções do folclore aborígene.


Dezembro 24, 2017 Boban Docevski

A Celebração do Yalda!

Zayeshmehr que é conhecido como Yalda e Shab-e Cheleh em Persa é comemorado na véspera do primeiro dia do inverno (21-22 de dezembro) no calendário iraniano, que cai no Solstício de Inverno e quarenta dias antes do próximo grande Festival iraniano "Jashn-e Sadeh (festival de fogo)".

Como a maior noite do ano, a Eva de Zayeshmehr ou o Nascimento de Mithra (Shab-e Yalda) também é um ponto de retorno depois que os dias se prolongam. Ele simbolizava o triunfo da Luz e da Bondade sobre os poderes da Escuridão.

A celebração de Yalda tem grande significado no calendário iraniano. É a véspera do nascimento de Mithra, o Deus do Sol, que simbolizava a luz, a bondade e a força na Terra. Shab-e Zayehmehr é um tempo de alegria. O festival foi considerado o ponto das mais importantes celebrações na antiga Pérsia e continua a ser celebrado até hoje por um período de mais de 5000 anos.


Yalda é uma palavra siríaca que significa nascimento (Per. Milād é da mesma origem) no século III d.c os adoradores de Mithra adotaram e usaram o termo 'yalda' especificamente com referência ao nascimento de Mithra.

O termo "Avestan" e o Persa antigo original para a celebração é desconhecido, mas acredita-se que em Parthian-Pahlavi e Sasanian-Pahlavi (Meio-Persa) era conhecido como Zāyishn (zāyīšn-i mithr / mihr - aniversário de Mithra). O novo festival persa "Shab-e Cheleh" é um termo relativamente recente. A celebração foi trazida para o planalto iraniano pelos migrantes arianos (iranianos) em meados do 2º milênio a.c, mas a data original da celebração poderia chegar até a era pré-zoroastrista, em torno do 3º ao 4º milênio a.c.

Na antiga pérsia, o início do ano solar foi marcado para celebrar a vitória da luz sobre a escuridão e a renovação do Sol. O último dia do mês iraniano de "Āzar" (21 de dezembro) é a maior noite do ano quando as forças de Ahriman (escuridão) estão no ápice. Enquanto no dia seguinte, o primeiro dia do mês de "Dey" conhecido como "Khorram rūz" ou "Khur rūz" (o dia do sol, 22 de dezembro) simboliza o criador, Ahura Mazda (o Senhor da Sabedoria). Como os dias estão ficando mais longos e as noites mais curtas, esse dia marca a vitória do sol sobre a escuridão e a bondade sobre o mal. A ocasião foi celebrada no festival "Deygān" dedicado a Ahura Mazda, no primeiro dia do mês de "Dey" (dezembro-janeiro).

As chamas ficariam acessas durante toda a noite para garantir a derrota das forças de Ahriman. Haveria festas, atos de caridade e várias personalidades zoroastristas honradas e orações realizadas para garantir a total vitória do sol que era essencial para a proteção das culturas de inverno. Haveria orações ao Deus Mithra (Mithr / Mihr / Mehr) e as festas em sua homenagem, uma vez que Mithra é īzad (av. Yazata) e responsável por proteger "a luz da madrugada" conhecida como "Hāvangāh". Também se acreditava que Ahura Mazda concederia os desejos das pessoas naquele dia.

Um dos temas do festival foi a subversão temporária da ordem, já que os mestres e empregados revertiam os papéis. O rei vestido de branco mudaria de lugar com as pessoas comuns. Um rei de mentira era coroado e haviam disfarces nas ruas. À medida que o ano velho morria, as regras da vida comum eram flexibilizadas. Esta tradição, na sua forma original, persistiu até a queda da dinastia Sassaniana (224-651 CE) e é mencionada pelo persa Al-Bīruni e outros em suas coletânea de memórias acerca dos rituais e festivais pré-islâmicos.

As tradições iranianas se fundiram no antigo sistema de crenças de Roma em um festival dedicado ao antigo deus da semente, Saturno. Os romanos trocavam presentes, faziam enfeites e decoravam suas casas com vegetação. Seguindo a tradição iraniana, a ordem habitual do ano era suspensa. 

O ódio e as brigas eram esquecidas e as guerras eram interrompidas ou adiadas. Negócios, tribunais e escolas eram fechados. Os ricos e os pobres se tornavam iguais, os mestres serviam escravos e as crianças encabeçavam as famílias. Vestidos e máscaras, prevaleciam, havia alegria de todos os tipos. Um falso rei, o Senhor do desgoverno, era coroado. Velas e lâmpadas expulsavam os espíritos da escuridão.

Outro festival romano celebrado ao mesmo tempo foi dedicado ao "Sol Invictus" (o Sol Invencível) dedicado ao deus Mitra. Este antigo culto iraniano foi espalhado no mundo romano pelo imperador Elagabalus (218 a 222 d.c) e declarado como o deus do estado.

Com a propagação do cristianismo, a celebração do Natal tornou-se o mais importante festival cristão. No terceiro século, várias datas, de dezembro a abril, foram celebradas pelos cristãos como o Natal. 6 de janeiro, foi o dia mais favorecido, porque se pensava que era o dia do batismo de Jesus (na Igreja Ortodoxa Grega, este continua sendo o dia da festa do Natal). No ano 350, 25 de dezembro, foi adotado em Roma e, gradualmente, quase toda a igreja cristã concordou com essa data, que coincidiu, com o solstício de inverno e os festivais, Sol Invictus e Saturnalia. Muitos dos rituais e tradições dos festivais pré-cristãos foram incorporados à celebração do Natal e ainda são observados até nessa data.

Não está claro quando e como a palavra "Yalda" entrou na língua persa. A perseguição maciça dos primeiros cristãos em Roma que trouxe muitos refugiados cristãos para o Império Sasaniano e afirma-se que esses cristãos reintroduziram e popularizaram "Yalda" no Irã. Gradualmente, "Shab-e Yalda" e "Shab-e Cheleh" se tornaram sinônimo e ambas são usadas ​​de forma intercambiável. Hoje, "Shab-e Cheleh" é apenas uma ocasião social, quando familiares e amigos se juntam por diversão e alegria. São consumidos diferentes tipos de frutas secas, nozes, sementes e frutas frescas de inverno. A presença de frutas secas e frescas é a reminiscência das antigas feiras para celebrar e rezar para as antigas divindades para garantir a proteção das culturas de inverno.

Os judeus iranianos, que estão entre os mais antigos habitantes do país, além de "Shab-e Cheleh", também celebram o festival de "Illanout" (festival das árvores) próximo da mesma época. Illanout é muito semelhante à celebração Shab-e Cheleh. As velas são iluminadas e todas as variedades de frutas de inverno secas e frescas são servidas. Refeições especiais são preparadas e as orações são realizadas. Há também festivais muito similares em muitas partes do sul da Rússia que são idênticos ao "Shab-e Cheleh" com variações locais. Os pães são cozidos sob a forma de seres humanos e animais. As fogueiras são feitas e as danças se assemelham à colheita. Comparação e estudos detalhados de todas essas celebrações, sem dúvida, lançarão mais luz sobre os aspectos esquecidos deste maravilhoso e antigo festival, onde a alegria foi o tema principal do festival.

Porque Shab-e Yalda é a noite mais longa e mais trevosa, acabava por simbolizar muitas coisas na poesia persa; separação de um amado, solidão e paciência. Após Shab-e Yalda ocorre uma transformação - a espera acabou, a luz brilha e a bondade prevalece.


"A visão de você todas as manhãs é um Ano Novo
Qualquer noite de sua partida é a véspera de Yalda."

(Sa'adi)

"Com todas as minhas dores, ainda há esperança de recuperação
Como a véspera do Yalda, finalmente haverá um fim."

 (Sa'adi)

Algo além das pedras: A energia eletromagnética canalizada pelos monumentos megalíticos

Renhires de Evebury, Inglaterra.

Não demora muito para estimular o sistema de circuitos eletromagnéticos do corpo humano. Na verdade, uma pequena variação no ambiente pode ser suficiente para causar uma mudança na consciência de um indivíduo.

As pessoas que visitam templos antigos e monumentos megalíticos muitas vezes descrevem tal sensação. A explicação usual é que essas percepções não são mais do que o produto de uma forte impressão: o resultado de estímulos visuais da experiência avassaladora de contemplar construções megalíticas, como círculos de pedra, templos antigos e pirâmides.

Mas a quantidade de evidência acumulada demonstra o contrário: que os megálitos e outros locais sagrados antigos realmente atraem, armazenam e até geram seu próprio campo de energia, criando o tipo de ambiente em que é possível acessar um estado de consciência alterado.

A geração de campos de energia

Em 1983, o engenheiro Charles Brooker realizou um estudo exaustivo com o objetivo de localizar campos magnéticos em locais sagrados. O objeto da investigação neste caso foi o círculo de pedra de Rollright, na Inglaterra. Um estudo magnetométrico do lugar revelou como o círculo megalítico atraiu um fluxo de força magnética através de um espaço estreito entre as pedras que atuavam como entrada. Esta corrente magnética continuou descrevendo uma espiral que foi ao centro do círculo, como se estivesse descendo na direção a uma madrilheira.
Também descobriu-se que dois dos círculos de pedra do setor ocidental pulsavam com anéis concêntricos de corrente alternada de uma forma que lembrava os anéis que se formam na água de uma lagoa.

Imagem do estudo magnetométrico das Pedras Rollright. Adaptado de um esquema original de Charles Brooker. Magnetismo e Pedras Permanentes ("Magnetismo e Megalitos") New Scientist, 13 de janeiro de 1983

A análise levou Brooker a afirmar que "a intensidade média do campo [geomagnético] dentro do círculo foi significativamente menor do que a detectada fora, como se as pedras atuassem como escudo."
Essas descobertas nos ajudam a desvendar qual era a intenção das pessoas da antiguidade quando construíram estruturas megalíticas. No templo de Edfu (Egito), há uma parede em que parece ser uma receita para criar um espaço que difere energicamente da paisagem que a rodeia: isto é, um templo. As instruções descrevem a forma como certos deuses criadores começaram a criar um montículo e "cravar uma serpente" nesse ponto, após a força especial da natureza permear o lugar e dar origem à construção do templo físico.

O símbolo da serpente sempre foi uma metáfora, compartilhada por muitas culturas, das linhas sinuosas da força na Terra, que os cientistas chamam de "correntes telúricas".

Deusa Egípcia dominando a energia da serpente.

O controle sobre as leis da natureza

Parece que os antigos arquitetos tinham um enorme grau de controle sobre as leis da natureza, como um recente estudo de campos de energia dentro e ao redor do círculo de pedra Avebury,o maior do mundo, demonstra como as megalíticos estão projetados para atrair uma corrente telúrica em direção ao monumento.
Eletrodos colocados em Avebury revelaram como sua vala circular interrompe a transmissão da corrente telúrica através do solo e canais de eletricidade para a vala, concentração de poder feita para liberar, em seguida, na entrada para o monumento, em certas ocasiões com o dobro de magnitude detectada nos arredores.
As leituras magnéticas de Evebury diminuem durante a noite, embora permaneçam com níveis muito mais elevados  do que seria esperado de causas naturais. Recarregada ao amanhecer, sendo atraída a corrente telúrica a partir do terreno circundante até o círculo megalítico ao mesmo tempo que as flutuações magnéticas do lugar alcançam o seu ponto máximo.

Estudos realizados por John Burke, físico já falecido, também revelaram como o pedras de Avebury se encontram deliberadamente dispostas e alinhadas para canalizar as correntes electromagnéticas de modo a fluir numa direção predeterminada, utilizando um princípio idêntico ao colisor moderno de partículas atômicas, em que os íons são conduzidos através do ar numa direção particular.

Círculo de Pedras de Avebury

O efeito de sítios sagrados que atuam como dispositivos de concentração de energia eletromagnética é possível graças à escolha do tipo de pedra. Movida frequentemente em grandes distâncias, a pedra utilizada nos monumentos megalíticos contém quantidades notáveis ​​de magnetita. Esta combinação faz com que os templos atuem como ímãs imensos, mas também fracos.

Tecnologia espiritual

Este fato exerce uma profunda influência sobre o corpo humano, especificamente sobre o ferro dissolvido que flui através dos vasos sanguíneos, para não mencionar os milhões de partículas de magnetita que flutuam dentro do crânio e a glândula pineal, que a mesma  é altamente sensível aos campos geomagnéticos e cuja estimulação ativa a produção de compostos químicos como o pinolite e a serotonina, que por sua vez permite sintetizar a substância alucinogênica DMT. Em um ambiente em que a intensidade do campo geomagnético diminui, é sabido que indivíduos experimentam estados mediúnicos e xamânicos.

Uma investigação minuciosa realizada na região francesa de Carnac, em que cerca de 80 mil megálitos estão concentrados, revela uma tecnologia espiritual semelhante em seus monumentos. De início, o principal investigador, o engenheiro elétrico Pierre Méreaux, ficou cético quanto à possibilidade de os megálitos possuírem "poderes especiais".

O estudo de Carnac realizado por Méreaux demonstra como os dólmens ampliam e liberam energia telúrica ao longo do dia dando as maiores leituras ao amanhecer. As variações de tensão e magnética estão relacionadas e interagem de acordo com um fenômeno conhecido como indução eletromagnética. De acordo com Méreaux: "O dólmen se comporta como uma bobina ou solenoide, em que as correntes são induzidas e provocadas pelas variações mais fracas ou mais fortes do campo magnético que a rodeia. Mas a intensidade desses fenômenos é nula, a menos que o dólmen seja construído com rochas cristalinas ricas em quartzo, como o granito."

As leituras realizadas nos renhires revelam uma energia pulsante em intervalos regulares em sua base, carga positiva e negativa e atingindo até 11 metros de altura desses monólitos verticais, alguns dos quais com gravuras em que aparecem serpentes. As pulsações máxima e mínima são repetidas aproximadamente a cada 70 minutos, o que mostra que os renhires são carregados e descarregados regularmente.

Méreaux também observou como a tensão das pedras verticais do alinhamento de Grand Ménec diminuía à medida que estavam localizadas mais longe do círculo de pedras, o que em si agiu como um tipo de condensador ou dispositivo para concentrar energia.

80.000 renhires na região de Carnac, França.

A composição das pedras e a sua capacidade como condutores de energia também são levadas em consideração no estudo de Méreaux e outros pesquisadores. Sendo muito ricas em quartzo, essas pedras cuidadosamente escolhidas são piezoelétricas, ou seja, geram eletricidade quando são comprimidas ou submetidas a vibrações externas. Os megálitos de Carnac, quando estão dispostos em trinta e uma fraturas do terreno em uma das zonas sísmicas mais ativas da França, apresentam um estado de vibração contínua, o que faz com que as pedras sejam muito ativas do ponto de vista eletromagnético.

Este fato mostra que os renhires não foram erguidos neste sítio por acaso, entre outras coisas porque foram transportados a uma distância de 97 quilômetros, mas porque sua posição e orientação estabeleceram uma relação direta com o magnetismo da Terra.
Lugares sagrados e portais magnéticos

As tradições de todo o mundo  estão relacionadas aos antigos mistérios e compartilham uma característica específica: Em todas elas é considerado que certos lugares na superfície da Terra concentram uma maior quantidade de poder do que outras. Estes pontos, chamados de "lugares de fawn" pelos Hopi, muitas vezes se tornaram o local de muitos dos centros sagrados e templos que podemos ver hoje. O que é interessante é que, em culturas muito diferentes, é assegurado que esses pontos estejam conectados aos céus através de um tubo ou canal oco e que através desta conexão umbilical, a alma possa entrar em contato com o Futuro durante os rituais . No entanto, esses canais também permitem que o mundo espiritual tenha acesso ao nosso ambiente físico.

Em 2008, a NASA poderia confirmar involuntariamente a veracidade desta teoria quando publicou detalhes de uma pesquisa sobre ETFs (Flow Transfer Events), em que a organização descreveu como a Terra está conectada ao Sol através de uma rede de portais magnéticos que se abrem a cada oito minutos.

Essas descobertas ajudam a corroborar, desde o ponto de vista científico, a antiga crença de sensíveis e videntes desde o início da história, quando monumentos megalíticos e templos antigos são lugares aparte do mundo que conhecemos em que podemos nos conectar com regiões remotas que estão além desta esfera planetária.

Sem dúvida, os sacerdotes do antigo Egito consideravam seus templos mais do que apenas um conglomerado de pedras mortas. Todas as manhãs, eles "acordavam" em cada um dos seus quartos através de orações, tratando o templo como um organismo vivo que dormia à noite e acordava pela manhã.

© FREDDY SILVA 2016

Fontes:

Charles Brooker. Magnetism and Standing Stones, New Scientist, 13 de enero de 1983
John Burke y Kaj Halberg. Seed of Knowledge, Stone of Plenty, Council Oak Books, San Francisco, 2005
Pierre Méreaux. Carnac: Des Pierres Pour Les Vivants, Kerwangwenn, Nature & Bretagne, 1992

Studies on the pineal and DMT: Serena Roney-Dougal, The Faery Faith, Green Magic, Londres, 2002; y E.C. May et al, Review of the psychoenergetic research conducted at SRI International, SRI International Technical Report, marzo de 1988

Qual é a correlação entre um dos filmes mais icônicos de todos os tempos e a religião que mais cresce no mundo?

Por Sadok BenAbdallah.

A série de filmes de Star Wars gira em torno dos Jedis que aprendem a "Força" de seus professores, os cavaleiros Jedis, que dominaram os caminhos da Força. Eles aprendem a se separar dos desejos mundanos e a se disciplinarem para dominar o autocontrole. 

Defendem a justiça e a verdade, advertindo contra os males do lado negro.

Dervish Sufi vestido com o tradicional Garb

Curiosamente, o Islam também ensina os mesmos princípios e contém conceitos semelhantes. Em última análise, se você é um muçulmano que tenta aperfeiçoar e fortalecer seu caráter e relacionamento com Allah ou um "padawan" tentando dominar a força, os dois buscam não apenas utilizar sua capacidade física para defender os indefesos, mas também buscam interiormente a paz e a tranquilidade.

Crescendo como um muçulmano e um fã de Star Wars, nunca me ocorreu que os dois se conectariam de alguma forma. No entanto, quando eu descobri que algumas das cenas da trilogia original foram filmadas na Tunísia, de onde minha família é, não pude deixar de notar que talvez George Lucas possa ter sido influenciado pela cultura árabe, bem como por ensinamentos islâmicos.

Como alguns podem dizer, os mestres Jedi se assemelham aos mestres de Ordens Sufis, uma compreensão mais mística do islam. Em qualquer caso, independentemente da escola de pensamento que se possa seguir, todos os estudantes de conhecimentos islâmicos aprendem com um mestre que domina as ciências islâmicas que aprenderam com seus antigos mestres e assim por diante.

Ao longo da jornada do estudo teológico islâmico, encontraremos uma ótima sabedoria escondida no trabalho acadêmico, datado de séculos que remonta ao século VIII. Da mesma forma, ao longo da série cinematográfica Star Wars, iremos encontrar a moral e as lições de grande sabedoria como o treinamento do jovem padawan com os mestres Jedi. Com profunda compreensão vem uma aplicação sábia de vários costumes, lições e ensinamentos.  Essencialmente, esse será capaz de navegar pela vida e suas adversidades e assim obter uma elevação espiritual saudável.
Além do óbvio, como mencionado anteriormente, também notei algumas conexões mais profundas. No seu núcleo, a série de filmes vai além de sabres de luzes, navios de batalha, cavaleiros Jedi e  Senhores Sith. Essencialmente, é um conto das forças de opressão e tirania tentando subjugar as forças do bem sob seu controle.

O planeta natal de Luke Skywalker, Tatooine, com o nome da cidade tunecina 'Tataouine', é um ambiente difícil, como a antiga cidade de Meca. Luke olhava para o deserto e ponderava o propósito dele, como o Profeta Muhammad no século 7. Com muitas injustiças que consomem a sociedade de Mecca, o Profeta Muhammad ficou frustrado e buscou mudanças positivas.

Os cavaleiros Jedi tem o seu próprio zikr, eles repetem: "Eu sou um com a Força."

Os muçulmanos do século 7 foram severamente perseguidos em Meca durante os primeiros treze anos da Revelação Divina. Essencialmente, o Profeta foi submetido a uma severa opressão e pressionado pelos chefes de Coraixitas, a tribo governante de Meca na época. 

Após a migração para Madinah, o Profeta finalmente estabeleceu um oásis seguro para que seus seguidores vivessem sem perseguição e acabassem vencendo as políticas agressivas do Coraixitas. Como Luke Skywalker treinou com Yoda na caverna do pântano, ele preparou-se para uma rebelião contra o império e buscou justiça para a república e trouxe paz e estabilidade à galáxia e além.

Apesar da história épica e das aventuras galácticas, um dos aspectos mais notáveis ​​e introspectivos da série de filmes que notei também é o caminho escuro que iniciou Anakin Skywalker. Alguns podem comparar Anakin Skywalker e o lado sombrio dos chefes dos Coraixitas, mas tendem a ver algo diferente. Eu vejo o lado negro e o caminho negativo de Anakin como uma compreensão equivocada da força, bem como a de Abu Bakr Al Baghdadi e ISIS e seu mal-entendido sobre o Islam.

A força está em sua verdadeira essência, destinada a ser usada para uma boa causa, a proteger a galáxia e zelar pela paz. Por outro lado, vemos o ISIS abusando e incompreendendo os aspectos integrais do Islam, como o Califado, a Sharia e o Jihad. Seu mal-entendido e seu zelo incontrolável os conduziram essencialmente a um caminho sombrio.

A radicalização de Anakin é algo que alguns jovens muçulmanos infelizmente lutam hoje. 

Como o mestre Yoda disse uma vez:

"Sim, a força de um Jedi flui da Força. Mas cuidado com o lado escuro. Raiva, medo, agressão; O lado escuro da Força são eles. Facilmente fluem rápido para se juntar a você em uma briga. Uma vez que você inicia o caminho sombrio, sempre dominará seu destino, consumirá você, assim como o aprendiz de Obi-Wan."

Por isso, é nossa responsabilidade, como muçulmanos, 
compreender plenamente os ensinamentos islâmicos e a positividade que eles trazem e, como comunidade, aconselhar e orientar aqueles que parecem estar perdidos, frustrados e confusos, assim como os Jedi fizeram com o padawan.

Embora muitos muçulmanos se sintam desanimados pelas aflições enfrentadas pelo mundo muçulmano, não há uma justificativa para seguir um caminho conturbado  e de violência indiscriminada. Devemos ver a luz que se encontra dentro dos princípios islâmicos e utilizá-la como um meio de inspiração que nos permite nos emancipar, assim como outros, de todas e quaisquer injustiças.

Embora alguns possam achar estranho, para mim, os paralelos entre o Islam e as Star Wars são bastante surpreendentes. A conectividade espiritual com a alma humana na luta para encontrar a paz interior e trazer a paz para as sociedades, ou galáxias neste caso, é algo que considero relevante para os tempos preocupantes em que vivemos hoje.

O enigmático Imiut: um instrumento mágico para os sacerdotes do antigo Egito

O Imiut é um objeto peculiar da religião egípcia que há muito tempo desconcertou os egiptólogos. Ele foi adorado por seus supostos poderes mágicos, o que faz dele um fetiche, mas ninguém tem certeza para que ele realmente foi usado. Na arte, o Imiut geralmente é representado como a pele de um animal, geralmente um grande felino como um leopardo, ou ocasionalmente um touro. Este objeto religioso já estava em uso em tempos tão antigos quanto a Dinastia I.

O Imiut estava intimamente relacionado ao embalsamamento e a Anúbis, o deus dos chacais. Uma explicação para o uso do touro quando se trata de retratar o fetiche do Imiut é que Anúbis também era conhecido como "Senhor do gado". No entanto, em alguns casos, o Imiut também foi considerado um deus em si mesmo, e o fetiche era um elemento associado a ele.

Pintura no mural de um túmulo do século 14 A.C.. Em que podemos observar as figuras de dois sacerdotes, um deles segurando um rolo de papiro e o outro um jarro para libações (ofertas líquidas). (Domínio público) O sacerdote da direita está usando o fetiche de Imiut.

Cerimônias de embalsamação e proteção

As imagens do fetiche de Imiut nos mostram como a cabeça e as pernas do animal foram removidas e a pele foi amarrada a um poste com o pescoço para baixo. A postagem foi então fixada em um recipiente, e o sangue do animal geralmente é visto pingando sobre ele. Uma possível explicação para esse fato é que o Imiut representou um animal que teria sido sacrificado.

O fetiche de Imiut é um símbolo enigmático da religião do antigo Egito associado a Osíris. Ele simboliza a pele de um animal decapitado anexado a um poste fincado em um recipiente. Eles são freqüentemente representados em pares. (Jeff Dahl / CC BY SA 4.0)

Outra maneira de interpretar o fetiche de Imiut é que estava de alguma forma vinculada ao embalsamamento e ao deus associado, Anúbis. Em alguns casos, pode-se dizer que Imiut foi considerado um deus precursor de Anúbis. Esta deidade era um antigo deus da mumificação, cujo nome significa 'Aquele envolto em ataduras'. Ao contrário dos outros deuses adorados pelos antigos egípcios, O Imiut raramente apareceu na arte, em vez disso, foi representado pelo fetiche, que estava presente durante o processo de mumificação. Por uma razão ou outra, o Imiut não era um deus particularmente conhecido entre os antigos egípcios, e finalmente Anúbis e Osíris assumiram seu papel como deus da mumificação. Curiosamente, o Imiut tornou-se um dos epítetos do deus Anúbis, o que podemos ver nesta inscrição: "Um sacrifício que o rei dá e Anúbis, aquele que está em sua Montanha, o Imiut, Senhor das necrópoles."

Ilustração do "Livro dos Mortos" de Hunefer. (Domínio público) Na extrema esquerda, um padre usa o fetiche de Imiut enquanto executa um ritual com a múmia.

No entanto, outra função possível do Imiut é que ele foi usado como um símbolo de proteção. Isso pode ser visto, por exemplo, em sua localização ao lado do trono do faraó desde as primeiras épocas da civilização egípcia. Além disso, o Papiro Jumilhac inclui a história de como o Imiut protegeu o filho Hórus quando sua mãe, Ísis, o escondeu em Chemmis. O texto também fornece uma explicação de como o nome Anúbis nasceu.

Representações da Imiut

As imagens do fetiche de Imiut foram encontradas em várias manifestações artísticas. As representações mais antigas do Imiut são da Dinastia I, ou seja, entre 3100 A. C. e 2890 A. C. O que revela que é um símbolo muito antigo. Pode-se também observar o Imiut em várias pinturas em murais, encontramos, por exemplo nas paredes da capela dedicada a Anúbis em Deir el-Bahari.

Essa funerária do sacerdote Hor, representada fazendo oferendas para duas manifestações do deus do sol. Em cada cena há uma inscrição com palavras de louvor para as duas divindades. (Domínio público) Observe o Imiut usado pelos sacerdotes.

Por outro lado, esses fetiches também foram encontrados em sua forma física. Por exemplo, uma série de fetiches de Imiut foram encontrados no túmulo de Tutankhamon. Era uma versão estilizada do objeto popular, já que eles eram feitos de ouro. Mais comumente, no entanto, o Imiut foi feito com a pele de um animal recheado com linho. Um exemplo disso pode ser visto no "Metropolitan Museum of Art" em Nova York. Um dos fetiches de Imiut que abriga o museu é da duodécima dinastia e sua haste está dentro de um recipiente que já continha algum tipo de pomada.

Fetiche Imiut (1919 a. C. – 1885 a. C.) No Museu de Arte de Nova York..

Apesar do Imiut ter sido amplamente utilizado pelos antigos egípcios e muitas representações dele foram descobertas recentemente, não sabemos exatamente qual era a sua verdadeira função. Como visto neste artigo, os egiptólogos forneceram várias interpretações a este respeito. É possível que a função deste fetiche tenha evoluído à medida que os tempos mudaram. Em qualquer caso, não seria surpreendente que o debate sobre este objeto continue no futuro, especialmente se surgirem novas evidências.

Autor: Wu Mingren

Referencias:
Cow of Gold, 2017. Imiut. [Online]
Disponible in: https://cowofgold.wikispaces.com/imiut
Dollinger, A., 2010. Ancient Egyptian symbols: the imiut. [Online]
Disponible in: https://www.reshafim.org.il/ad/egypt/symbols/imiut.htm
Egyptian-Gods.org, 2017. Egyptian Symbols: Imiut Fetish. [Online]
Disponible en: https://egyptian-gods.org/egyptian-symbols-imiut-fetish/
Hill, J., 2010. Imiut. [Online]
Disponible in: https://ancientegyptonline.co.uk/imiut.html
Hill, J., 2010. Imiut fetish. [Online]
Disponible in: https://ancientegyptonline.co.uk/imiutf.html
The Metropolitan Museum of Art, 2017. Anubis Fetish (Imiut). [Online]
Disponible in: https://www.metmuseum.org/art/collection/search/545547

O apaixonado e sua amada

Um jovem, valente e impetuoso como um leão, esteve, durante cinco anos, apaixonado por uma mulher. Num dos olhos da sua beldade havia uma manchazinha, mas o amante, quando admirava a beleza da amada, nunca a via. Como poderia o homem, tão apaixonado, reparar num minúsculo defeito? Com o tempo, todavia, o amor começou a diminuir e ele reconquistou o domínio de si mesmo. Foi então que notou a mancha, e perguntou à mulher como aparecera aquilo. 

E ela: 

“Isso apareceu na ocasião em que teu amor principiou a esfriar. Quando o teu amor por mim se tornou defeituoso, meu olho se tornou defeituoso para ti”. 

Ó cego de coração! Por quanto tempo ainda continuarás a procurar as faltas alheias? 

Forceja por ter consciência das coisas que escondes com cuidado. Quando vires tuas faltas em toda a sua hediondez, não te preocuparás tanto com as dos outros.  


Fonte: Farid Ud Din Al-Attar,Linguagem dos Pássaros.

Doenças sexualmente transmissíveis impulsionaram a monogamia

A monogamia no mundo animal, refere-se à relação do casal que mantém uma ligação sexual exclusiva durante o período de reprodução e educação de sua prole. No que diz respeito aos seres humanos, constitui um modelo de relações afetivo-sexual baseado em um ideal de exclusividade por um período de tempo que pode durar toda a vida, entre duas pessoas unidas por um vínculo sentimental.

A monogamia humana, imposta socialmente, como a Agência SINC explica perfeitamente, implica um quebra-cabeça evolutivo, pelos esforços e sacrifícios que requer para aqueles que assumem isso. Os cientistas sempre acreditaram que a monogamia muito discutida havia sido estabelecida a partir do surgimento da agricultura e da criação de sociedades humanas. No entanto, um novo estudo explica que as doenças sexualmente transmissíveis (DST) desempenharam um papel importante no seu estabelecimento como modelo ideal de convivência.

De acordo com um estudo publicado recentemente na revista Nature, o aparecimento de múltiplas doenças sexualmente transmissíveis, juntamente com o nascimento da agricultura, obrigou homens e mulheres pré-históricos a começar a desenvolver sociedades criadoras formadas por núcleos maiores. Este novo modo de vida, juntamente com as pressões internas do mesmo núcleo populacional, motivou o estabelecimento das primeiras normas sociais, causando a mudança da poligamia para a monogamia.

Os machos dos orangotangos não são monógamos e competem para se acasalar com diferentes fêmeas. Na foto, um par de orangotangos de Sumatra (Pongo abelii) com seu filho. (Jeffery J. Nichols / CC BY-SA 3.0)

"Em sociedades menores, as infecções sexualmente transmissíveis não podem persistir a longo prazo, elas desaparecem devido a eventos aleatórios, que também são mais comuns em pequenos grupos. Portanto, a poligamia não está em desvantagem porque as infecções não persistem. Em populações maiores, as infecções podem persistir e isso é o que torna a poligamia menos vantajosa do que a monogamia, uma vez que o nível médio de infecção é maior em grupos poligâmicos do que em grupos monogâmicos." Explicou Chris Bauch, líder do referido estudo e cientista pertencente à Universidade de Waterloo, do Canadá.

Os pesquisadores usaram um modelo baseado em vários agentes para simular como doenças sexualmente transmissíveis afetaram essas sociedades primitivas:

"Isto significa essencialmente que simulamos uma população real de caçadores-coletores e agricultores que atuaram de acordo com certas regras, e vimos como uma infecção se espalharia entre os indivíduos de acordo com essas regras. É um pouco como um jogo de computador ", continua Chris Bauch.

É conveniente, neste momento, lembrar que, nos primeiros grupos humanos formados por caçadores-coletores, era normal que alguns machos monopolizassem o acasalamento com múltiplas fêmeas, a fim de aumentar o número de descendentes. Nas sociedades pequenas e nascentes, que costumavam ser formadas por um máximo de 30 indivíduos adultos, os surtos de infecções sexualmente transmissíveis eram de curta duração e geralmente não causavam grandes efeitos entre os seus membros. No entanto, em núcleos sociais mais numerosos, este tipo de doenças tornou-se endêmico, o que teria tido um grande impacto na fertilidade e na sobrevivência.

Geni loci, djinns e o sangue das ninfas

 Histórias e lendas sobre essas classes de seres diferentes dos humanos são encontradas da África à Islândia. O reinado de Elizabeth I, considerada a "Rainha das Fadas", bem como as obras de William Shakespeare, trazem razoabilidade à suposição de que as pessoas aceitavam essa realidade. Várias teorias têm sido produzidas para explicar por que os encontros com as fadas diminuíram ao longo dos últimos 500 anos. Os Ashanti, no Oeste da África, têm uma lenda que diz que esses espíritos rejeitam os seres humanos por conta de nossas inclinações maldosas.

Genii Loci em baixo-relevo romano (cerca de 60 d.c)

A ideia de gênio ou genii loci tornou-se quase apagada da consciência. Esta é uma degeneração perturbadora dos valores espirituais, o que por sua vez se reflete na caçada deslocada ao caminho mágico ou espiritual, mais adequada ao indivíduo. Pouca atenção é oferecida ao espírito local, ou seja, a localização geográfica, ou o daimon que tenta nos orientar em nosso caminho de destino.
 Curiosamente, os genii loci encontraram recentemente um lugar dentro da arquitetura moderna, através dos trabalhos de Bangs e Norbergschulz. É como se o espírito da maçonaria operativa chamasse os espíritos da terra. Temos também o Feng Shui com base no poder nascido através dos habitantes da terra.

Os romanos geralmente representam os genii loci na forma de uma cobra.

 O imaginário ofídico é muito impressionante e vemos os mesmos temas surgirem no folclore dos Djinns, os belos habitantes dos desertos arábicos, em oásis e jardins. Na verdade, se olharmos mais atentamente, é possível alargar nossa percepção e compreensão sobre a reputação ambivalente das fadas ao observá-los.
Djinn ou jinn é etimologicamente derivado de genii ou "gênio" a palavra latina para "espírito tutelar." Esta etimologia é especulativa, e assim, embora a ideia da natureza múltipla dos genii ou daimon corresponda, em termos, com o djinn, a própria palavra é de origem muito diferente.

 A palavra djinn é possivelmente originária da raiz semítica, jinn, encontrada na palavra Jannah, que significa "Jardim" ou simplesmente Jardim do Éden. A palavra descreve um oásis ou jardim oculto ou velado, não alcançável pela percepção ordinária. É o coração que é necessário para se enxergar o Paraíso. Essas ideias refletem na noção de Elphame. Assim como as fadas ou elfos escandinavos, os djinns podem ser o auxiliar maligno do feiticeiro ou bom auxiliador, semelhante a um daimon ou espírito-guia para os sábios.

 A ambivalência também é encontrada nas classes de djinns, como o Ifrit e Marid. Diz- se que os Marid residem nos mares abertos e são mestres do clima. O ifrit é um djinn vil e ardoroso, que habita lugares desolados e assume uma forma de serpente. Iblis é considerado o rei dos Ifrits, bem como intimamente ligado à outra classe de Djinns, os Shaiatin. Esses djinns são cheios de ressentimento e deliciam-se com intrigas e mentiras. Eles consideram que todos os seres humanos escravizados constituam uma vitória, e podem tomar uma série de formas, que variam de serpente, chacal a belas mulheres.

 Observe as semelhanças entre os relatos sobre as consequências da ousadia ao lidar com os Djabs no Haiti e daqueles que buscaram o auxílio dos elfos negros na Escandinávia, ou ainda os muitos outros relatos de males causados por fadas. Claramente, Elphame, Hades ou Hell estão interligados. Um dos veículos para entrar em contato com o outro lado era a arte da necromancia.

 O livro VIII de Etimologias, escrito por Isodoro de Sevilha, enumera algumas práticas que são condenadas como magia. Estas incluem a adivinhação de qualquer tipo (presságios, oráculos e necromancia), remédios que usam encantamentos, sinais e amuletos, em razão de serem ilusões demoníacas e não científicas. Burchard de Worms, acrescentou à lista: passeios funerários, comer oferendas aos ídolos, em túmulos, fontes, árvores, pedras, encruzilhadas, honrar Júpiter e vestir cervos no meio do inverno. Um ponto no tratado de Burchard é digno de nota, já que esta é uma das acusações comuns que seriam usadas no ato de queima das bruxas. Burchard fala sobre vários tipos de superstitio no mundo greco-romano, a crença em sátiros e duendes, lobisomens, ninfas das florestas e as três parcas - os princípios básicos do ofício tradicional até hoje.

 Estes encontros extáticos com o outro lado passaram por um processo de degeneração. As mulheres, e a sexualidade em particular, foram objetos de condenação grave. E um dos piores atos de práticas relacionadas com o diabo era a prática, muito frequente e vivida no imaginário - das mulheres lascivas ou feias que se envolviam em rituais de amor e morte. Elas eram capazes de cavalgar com os demônios à noite, tanto com a Diana romana quanto com a Hilda/Holda germânica. As cavalgadas ao Sabbath para se festejar e se divertir estavam entre as mais usadas acusações durante o Witch-craze, ou seja, a paranoia europeia nos séculos XV e XVI. Na hagiografia deste período é possível ler sobre santos que viam através das ilusões dos demônios e que os repeliam, armados com a Palavra de Deus e o Sinal da Cruz.

 O antídoto para a magia era a fé cristã. Os santos se tornaram os magos da nova fé, mas não era magia. Era, ao invés disso, milagre; e os ídolos dos deuses pagãos foram substituídos por ícones e estátuas dos santos. Bonifácio, o missionário dentre os saxões, cristianizou-os  ao converter as práticas já existentes pelas cristãs, ao dar novos significados cristãos aos cultos estabelecidos. Simplesmente se dizia aos sábios que recitassem outras orações sobre seus encantos e amuletos, e usassem o sinal da cruz para abençoar objetos.

Fonte:‘A arte dos indomados’ de Nicholaj de Mattos Frisvold,

O Soldado

Existiu em certa época um soldado que não tinha nada para fazer porque, embora sempre tivesse guerreado, não havia nenhuma guerra, para ele nas redondezas. Ele fazia o que podia – polia sua espada e suas botas, marchava numa estrada, pra lá e pra cá, as plumas e borlas tremulando e os botões da jaqueta brilhando ao sol, fazendo uma bela figura.

Um dia o Diabo vinha andando disfarçado de velho apoiado numa muleta e parou quando viu o soldado.

-Orá!- exclamou o Diabo - que bela e fina figura a sua!

O soldado lhe fez uma elegante saudação.

-Obrigado, meu velho – disse ele,- Estou fazendo exercícios de marcha.

- Estou vendo- disse o diabo - Mas por que você não está fora, lutando?

-Infelizmente, não há nenhuma guerra em que eu possa lutar- disse o soldado com um suspiro.

- Não se desespere- disse o diabo - Logo vai acontecer alguma coisa.

-Espero que sim- disse o soldado -, pois não existe nada de que eu goste mais que isso. Eu vi algumas guerras maravilhosas, meu velho, algumas guerras maravilhosas.

-Ah!- disse o diabo - Não tenho a menor dúvida.

-Lutei contra os turcos em Heliópolis - disse o soldado com orgulho.

-É mesmo? - falou o Diabo- Eu estava lá.

-Bem, mas eu também lutei na Revolta de São Domingos- disse o soldado.

-Eu estava lá - disse o diabo.

-É mesmo? - disse o soldado franzindo o cenho.

- Mas sabe, eu estive com Napoleão em Austerlitz.

-Eu estava lá – disse o Diabo.

-Hum- fez o soldado - Você também viu algumas campanhas, não é?

-Ah, sim – disse o Diabo – Pra falar a verdade, nunca perco uma.

- Então – disse o soldado – imagino que você vai dizer que esteve em Waterloo.

-Eu estava lá- disse o diabo.

- Ora vamos, meu velho – disse ele – Só falta você dizer que participou do cerco de Tróia e foi com César para a Gália!

- É verdade – disse o diabo – Eu estava lá.

O soldado tentou disfarçar um sorriso, pois não estava acreditando em nada do que ouvia. Mas, resolvendo ser gentil falou:

-  Quem sabe consigo um dia me igualar a você.

-Sim – disse o diabo. – Você consegue.

-Bem – disse o soldado rindo à socapa – tenho  que continuar com a minha marcha. Talvez a gente se encontre na próxima batalha importante.

- Talvez a gente se encontre – disse o diabo – Porque eu com certeza estarei lá.

E foi andando pela estrada, apoiado na muleta, e nem tentou esconder seu próprio sorriso.

[texto extraído do livro “O Diabo se diverte de Natalie Babbitt]

A Teoria Básica do Yin e o Yang na arte do Kung Fu

A princípio não figurativa em meus planos incluir esta seção já que este livro trata somente das técnicas básicas. No entanto, ao pensar pela segunda vez, creio que o leitor se verá altamente beneficiado por este conceito chinês da vida.

Muito provavelmente sua técnica (não importa que sistema esteja seguindo), se verá, também, melhorada em grande forma.

A estrutura básica do Kung Fu se baseia na teoria do Yin e do Yang, um par de forças mutuamente complementares que atuam continuamente, sem cessar, neste universo.

Esta forma de vida chinesa pode ser aplicada a qualquer coisa, mas nós estamos interessados em uma relação com a Arte do Kung Fu.

A parte negra do círculo se chama Yin. O Yin pode representar qualquer coisa do universo: negativismo, passividade gentileza, feminilidade, lua, obscuridade, noite, etc... A outra parte  complementária do circulo é o Yang, que representa o positivismo, atividade, firmeza, homem, sol, luminosidade, dia, etc.

O erro mais comum é identificar este símbolo Tai Chi do  Yin/Yang como dualidade, quer dizer, Yang como contrário a Yin e vice-versa.

Até que não separemos esta "Unidade" (ou este "Todo") em dois, não alcançaremos a realização. Na realidade, todas as coisas têm sua parte complementária é somente na mente do homem e em sua percepção que eles são separadas como opostas.

O sol não é o oposto da lua já que se complementam e são interdependentes e nós não podemos sobreviver sem qualquer deles.

Da mesma forma um ser masculino não é senão o complemento do feminino pois sem a existência do masculino como saberíamos da existência do feminino e vice-versa?

A "unidade" do Yin/Yang é necessária para a vida.

Se uma pessoa que monta uma bicicleta deseja ir a alguma parte, não pode exercer força sobre ambos os pedais ao mesmo tempo, nem exercê-la sobre nenhum.

Com o fim de avançar, tem que empurrar um pedal e soltar o outro.

De maneira que o movimento de avançar requer esta "unidade" de empurrar e soltar. Por conseguinte, empurrar é o resultado de soltar e vice-versa, sendo cada um a causa do outro.

No símbolo Yin-Yang há um outro branco na zona negra e um ponto negro na branca. Isso serve para ilustrar o equilíbrio da vida, posto que nada pode sobreviver por muito tempo funcionando para qualquer extremo - seja o negativismo ou o positivismo.

Por conseguinte a firmeza deve ser dissimulada pela gentileza e a gentileza deve ocultar-se na firmeza  e é por isso que um praticante de Kung-Fu deve ser flexível como uma mola.

É de observar que a árvore mais rígida é a que mais facilmente se quebra enquanto que o bambu se dobra segundo a direção do vento.

Do mesmo modo, seja no Kung Fu ou em qualquer outro sistema, é preciso ser gentil sem ceder completamente; ser firme mas não duro e ainda quando se é forte se deve resguardar da força com brandura e ternura, pois se não há brandura na firmeza, não se é forte; de uma maneira similar, se se possui firmeza dissimulada com brandura, ninguém poderá penetrar a própria defesa.  Este princípio de moderação provê o melhor meio de auto preservação, pois já que aceitamos  a existência da unidade (Yin e Yang) em tudo e não lhe aplicamos um tratamento de dualidade, asseguramos, dessa maneira, um estado de tranquilidade permanecendo separados e não inclinando-nos  para algum extremo.

Ainda quando nós inclinamos para um dos extremos, seja o positivo ou o negativo, fluiríamos com ele a fim de controlá-lo.

Esta maneira de fluir com ele aderir-se a ele é a verdadeira forma de libertar-se dele.

Quando os movimentos de Yin/Yang fluem para os extremos, ocorre a reação. Porque quando Yang vai ao extremo, se transforma em Yin e quando Yin (ativado por Yang) vai ao extremo regressa a Yang (assim é que cada um é resultado e causa do outro). Por exemplo, quando se trabalha até  ao excesso, se cansa e se tem que descansar (do Yang e Yin). Depois do descanso, pode trabalhar de novo (do Yin ao Yang). Esta incessante mudança de Yin e Yang é sempre contínua. 

A aplicação da teoria do Yin/Yang no Kung Fu se conhece como a Lei da Harmonia, na qual se deve estar em harmonia com, e não contra, a força do oponente. Suponhamos que A aplica força a B, B então não deve se opor nem ceder totalmente.

Porque estes não são senão os extremos opostos à reação de B. Por outro lado, ele deveria COMPLETAR a força  de A, com força menor, levando-o para a direção de seu próprio movimento.

Assim como o açougueiro conserva sua faca cortando ao longo do osso e não contra ele, um homem no Kung Fu se preserva seguindo os movimentos de seu oponente, sem oposição, sem disputar.

(Wu Wai, ação espontânea ou espiritual). Esta assistência espontânea ao movimento de A, tal como o dirige, resultará em sua própria derrota.

Quando um homem no Kung Fu finalmente compreendeu a teoria do Yin/Yang, ele já não jogará com a chamada gentileza ou firmeza. 

Ele simplesmente faz, atua de acordo com os requerimentos do momento. Efetivamente, todas as formas convencionais e técnicas se acabaram, seus movimentos são os de todos os dias.

Ele não tem necessidade de justificar-se como tantos outros mestres se viram obrigados, manifestando seu espírito ou sua força interna (chi).

Para ele, com vista a um grande futuro, o cultivo da arte marcial regressará  à simplicidade; somente pessoas de pouca cultura se justificam e se gabam.


Bruce Lee
Oakland, California. 

[Tradução do Livro "Chinese Kung Fu - The Philosophical Art of Self-Defense" By Bruce Lee.]

Bases teóricas do Estilo Wing Chun: Princípios e Máximas do Wing Chun

1 - Quando o adversário vier, deixe-o vir, quando ele fugir, vá atrás dele (em chinês diz-se: Loi lau hoi son).

2 - Um soco atinge  mais longe que um golpe com a palma da mão.

3 - Por causa de seus modos gentis e enganadores,  os monges e monjas, as mulheres e os homens educados são os mais perigosos praticantes de Kung Fu.

4 - Quando um oponente golpeia com a guarda aberta, procure por seu corpo, não por suas mãos.

5 - Nunca execute  um Pon Sao sem manter a mão oposta protegendo a linha central.

6 - O corpo deve seguir para frente após o Pon Sáo.

7-  Em Wing Chun você bloqueia e ataca ao mesmo tempo.

8- Quando o antebraço do oponente estiver atacando passe por sobre ele para atacar.

9- A palma é Ying porque ela fere apenas por dentro, o soco é Yang porque fere por dentro e por fora.

10 - A reta é a menor distância entre dois pontos, o soco do Wing Chun é como a reta.

11 - O Pon Sao é o pior dos movimentos ou é o melhor dos movimentos,  dependendo de quem o desfere e de quem o recebe.

12 - Quando em luta, o soco deve ser sempre lançado enquanto se move para a frente.

13- Quando houver oportunidade lance seu ataque, mas se seu soco for bloqueado não tente completar o golpe impropriamente.

14- Não fique ansioso por atacar ou será vencido.

15- Não tema ser socado ou você será socado.

16- Como uma cobra em combate sempre encare seu oponente diretamente.

17- Se um oponente lançar uma finta, tome-a como um ataque real, bloqueie-a e ataque simultaneamente.

18- Os chutes e socos de Wing Chun quando desferidos corretamente não são vistos pelo oponente.

19- Defenda um chute com um chute.

20- Descontração e velocidade são os fatores mais importantes na execução de um bom soco.

21- Lançar os socos e recuar, como fazem muitas escolas,  não é bom. Uma vez que você recue diante de um adversário,  terá que recuar sempre e jamais conseguirá recuar tão rápido  quanto ele se moverá para a frente.

22- Imagine a si mesmo como um homem de cabeça de vidro, com um corpo frágil  como uma vagem protegida por uma mão de ferro.

A reencarnação à luz da tradição hindu

A reencarnação, - tal como se entende atualmente no sentido de um retorno das almas individuais a outros corpos aqui na terra – não é uma doutrina indiana ortodoxa, senão tão somente uma crença popular.”

A.K Coomaraswamy – Gradation, Evolution and Reincarnation.

“É curioso observar que este término de “reencarnação” tem se introduzido nas tradições de textos orientais somente a partir de sua propagação pelo espiritismo e o teosofismo.”

René Guénon – Le Voile d’Isis, 1928, p 389-390.

“Tal e como ele (Rene Guenon) explica à longevidade, a reincorporação, a transmigração, a palingênese, a metempsicose e outros fenômenos (incluindo o lado mais sinistro relacionado com os resíduos psíquicos de um ser a outro), baseia-se ela mesma em um erro duplo: 

(1) Que pode haver uma continuidade do ego individual sem abandonar a condição humana e transmigrar através de sucessivos estados de existência.

(2) Que um ser (jivâtmâ bhûtâtmâ) pode repetir um determinado estado.

Deve ter ênfase, para terminar, em que, para um oriental, esta “crença popular” na reencarnação se volta virtualmente inócua por sua herança tradicional, que leva a intuir o essencial sem complicar nas definições. No entanto, o ocidental, cuja educação monoteísta lhe tem resguardado dessas perspectivas, é vulnerável quando se vê exposto a elas, e, com suas faculdades críticas e sua imaginação passional, é propenso a desviar-las em direções tortuosas que podem ridicularizar aparentemente a teologia e as doutrinas tradicionais relativas aos estados póstumos do ser.

‘“Não há nenhuma essência particular que se reencarne, disse Milinda Pana; e isto basta para recordar, como se afirma no Satapatha Brâhmana, que os mortos têm partido de uma vez por todas.”

Whitall N. Perry.- A Reencarnação. Fatos e Fantasias.

                                                            Revista Céu e Terra, 1984, nº 7, vol 3, p. 9-17.

“Sem a teoria indiana de reencarnação deve se considerar como uma crença popular, uma sorte de útil pedagogia espiritual, a ‘reencarnação’ em um animal deveria se entender metaforicamente como o passo a um estado periférico de maior limitação ontológica (em comparação ao estado humano central), análogo, mas não idêntico, ao que em nosso mundo representam plantas e animais.

Em outro sentido, para defender a teoria da reencarnação humana só se comenta no caso dos lamas tulku tibetanos. A ideia da corrente é que um lama anterior ‘reencarna’ em outro monge, que já menino reconhece os objetos do lama anterior quando estes lhe são apresentados entre outros de diversas procedências. Recordemos que estas provas para reconhecer ao sucessor de certa personalidade espiritual eram as utilizadas para eleger o novo Dalai Lama (também a eleição do Papa de Roma incluía métodos parecidos). Mas isto deve se entender – as obras de Marco Pallis são suficientemente claras a respeito- como a nova manifestação através da personalidade concreta humana de um mesmo poder espiritual. Trata-se, pois de uma influência supra individual  que se manifesta sucessivamente através de indivíduos distintos.”

Daniel Bonet, - Revista Céu e Terra, 1984, n 7, vol 3, p.19-20