A verdadeira razão pela qual os antigos indo-europeus fizeram sacrifícios humanos

Deusa Kali

O objetivo final dos antigos sacrifícios indo-europeias, modelada pelo sacrifício cósmico do Purusha [o homem cósmico cujo sacrifício feito pelos deuses criou toda a vida] ... deve ter significado a libertação das ilusões do tecido material em que está enredado e a direção da energia do homem em direção à consciência divina.

O ritual proto-védico do sacrifício humano: possível substituto do auto-sacrifício?

Essa liberação é o objetivo principal da ascese iogue, que supõe, como apontado por J. C. Heesterkman, a internalização do sacrifício. Como o objetivo principal de um sacrifício que é na verdade um auto-sacrifício, o sacrifício de um ser humano que tem lugar no protovédico Purushamedha [ritual Srauta de sacrifício humano] teria sido originalmente concebido como um substituto para o sacrifício do próprio sacrificador, identificando-se em todos os sacrifícios védicos com a vítima. Como diz Heesterman: "auto-sacrifício é um tema quase onipresente nos textos rituais bramânicos, combinando a vítima regularmente, além de outras ofertas, com sacrificador". Esta é a razão pela qual a vítima no Purushameda era originalmente exclusivamente um Brahmin ou um Kshatriya, uma vez que somente estas duas castas estavam qualificadas para atuar como representantes do Purusha e realizar sacrifícios.

lokapurusha, o homem cósmico.

Força fálica

Ao mesmo tempo, a vítima do sacrifício é sempre um homem, já que somente sua energia pode substituir a força fálica do Purusha que preenche o universo com sua vida. Nós observamos em nosso estudo de fundações cosmológicas dos sacrifícios antigos que toda a evolução do universo material é oriunda de castrações repetidas (e conservações) do falo divino, pela primeira vez no reino ideal de Purusha, então os primeiros cosmos brâmanes e finalmente, no universo material, como a Árvore da Vida que brota do submundo e estende seus ramos aos céus.

Se a coisa mais importante Purusha é a força fálica, como é evidente também relata a castração de Urano por Cronos de Hesíodo, é provável que o sacrifício inicial incidirá sobre o falo da vítima, como observado por exemplo, na veneração de Pênis de cavalo garanhão sacrificado entre os antigos povos nórdicos. Da mesma forma, na cerimônia de outubro da antiga Roma, um cavalo de corrida foi morto e sua cauda (sem dúvida, as vezes seu pênis) foi levada para a Régia.

Cronos castra Urano.

No antigo Egito, a castração de Rá é representada como uma autocastração. Hu, expressão intelectual e sua consorte Sia, intuição, como pode ser lido em um comentário no Império Novo do Livro dos Mortos, seria "o sangue que caiu do falo de Rá quando ele mutilou a si mesmo." Para coincidir com a castração de Rá com a castração de Anu em hurrita, a Realeza  no Céu, e com a castração de prajapati por Shiva, podemos assumir que este evento precede a formação do ovo Cósmico nos Puranas nasceu da descendência de prajapati / Shiva. Isso também poderia ter sido a fonte da prática em alguns rituais da religião dionisíaca que incluem auto-mutilação.

Linga de Shiva no Templo Hindu Srinigar.

Animais abatidos representados pelo falo divino

Com o passar do tempo, no entanto, a vítima humana foi substituída por animais que representavam igualmente a energia do falo divino, isto é, um cavalo ou um touro, e finalmente por animais menores, como ovelhas e cabras. Em todos os casos, no entanto, o significado original do sacrifício como auto-sacrifício nunca é esquecido, como muitos dos processos dos sacrifícios védicos revelam, assim como muitos dos cantos védicos que os acompanham. O propósito espiritual de um sacrifício é de fato o controle da energia sexual para convertê-la em energia espiritual destinada a atingir o estado "sátvico" ideal do Purusha, isto é, a divindade solar Vishnu.

Com o tempo sacrifícios humanos foram substituídos por sacrifícios de animais.

A ingestão do falo divino

Também deve-se notar que o sacrifício perfeito fálico de Purusha é repetido no cosmos manifestam como um sacrifício tão necessário para a transferência do poder divino ao nosso Sistema Solar. O segundo sacrifício envolve a destruição de brâmane / prajapati por seu filho Ganesha (Zeus / Seth) e a ingestão do falo divino por esta última para todo o universo e sua luz para passar o seu corpo.

Seth é visto, por exemplo, no ritual egípcio de abrir a boca, como um deus que foi castrado ou assassinado, porque a morte é dada a um touro que representa Seth e sua coxa é usada para reviver o Osiris morto . Na cidade de Saka, Seth como touro é submetido a auto-mutilação, e o papiro d'Orbiney, Seth (chamado Bata em Saka) castra-se aparentemente com a intenção de evitar as investidas sexuais de sua irmã e então ele vai para o exílio em uma terra estrangeira. Esta é claramente a origem dos ritos da frísia Atis mencionados no De Dea Syria de Luciano. Na cerimônia da abertura da boca, quando realizada em estátuas de deuses, a "coxa" também representou os genitais divinos, de acordo com a cosmogonia órfica, Zeus (Seth) teria comido depois de ser decepado de Urano pelo pai de Zeus, Cronos. Assim, não é surpreendente que os órgãos genitais ( "coxa") Seth são apresentados para reviver Osiris morrendo com sua vida e luz. De acordo com os mitos intitulado 'Contendas Horus e Seth', os conflitos entre os dois deuses iria incluir o estupro do Jovem Horus por Seth e posteriormente a castração de Seth por Horus. Todos esses incidentes focalizam a importância do falo divino como vida e luz do universo nascente.

Cerimonia Egípcia de Abertura da Boca. 

Transformação da força solar

As transformações de energia solar que são narradas no foco da mitologia sobre o fogo que é o objeto de veneração nos rituais arianos. Na verdade, os textos védicos revelam conhecimentos científicos e nem tanto das várias formas de calor permeando o microcosmo humano e as diferentes partes das chamas do fogo externo. Tal entendimento não é claramente o resultado de lutas travadas entre os guerreiros, mas a disciplina yogue sobrenatural que imbuída da religião dos brâmanes e não só identifica com o sábio, mas também com os "magos". Esta é, obviamente, a razão pela qual o termo "magi" usado por seus colegas iranianos tem sido equacionado com "mágicos".

Sacrifícios Indo-Europeus foram considerados importantes não só para a libertação espiritual do sacrificador, mas também para o ritual de renascimento da energia solar que permitia que a experiência do sacrificador como um brâmane,ou como alguém que descobriu virtude solar na sua alma, assim como a morte de Osíris é seguida por sua ressurreição em nosso universo na forma do sol. No abate do cavalo indiano, conhecido como Ashvamedha, por exemplo, o cavalo representa a roda que foi perdida e deve ser recuperada. Assim, no Satapatha Brahmana XIII, 3,1,1 podemos ler:

"O olho de Prajâpati inchou; saiu: foi assim que o cavalo foi produzido; e porque inchou (ashvayat), que é a origem e natureza do cavalo (ashva). Através dos Ashvamedha os deuses o restauraram ao seu lugar; e certamente quem realiza o Ashvamedha completa Prajâpati, e ele mesmo se torna completo; e isso, sem dúvida, é a redenção de tudo, o remédio para tudo."


Este é o mesmo significado que observamos também nos ritos fúnebres de Osíris, especialmente no ritual de Abertura da Boca. De fato, o ataque à força solar por Seth é chamado de dano ou roubo do "olho de Hórus" [o sol] que deve ser restaurado para Hórus, o Velho / Osíris.

A crença no renascimento espiritual e imortalidade

Ao realizar um sacrifício, o sacrificador é capaz não apenas de alcançar um renascimento espiritual, mas também de superar sua própria morte e alcançar a imortalidade. Como observa Heesterman "no sacrifício os dois pólos opostos do ritmo cíclico do cosmos, nascimento e morte, ascensão e queda, concentração e dispersão vêm juntos." E, de fato, é um sacrifício que faz com que os próprios deuses imortais, percebendo que o seu ser essencial é imortal. De acordo com Satapatha Brahmana XI, 2,3,6, "No começo, na verdade, os deuses eram mortais, e somente quando eles eram de propriedade do brâmane tornou-se imortal." Isto foi conseguido através de uma ênfase sobre o fogo vital que habita o interior do homem, além do exterior. Como revelado claramente o brahmana Satapatha II, 22,8. No começo observou que somente os deuses Agni, o fogo era imortal, tão procurado por austeridades e orações, implantar fogo em seu interior e desta maneira se tornar imortal. Podemos ver que o ser imortal que deve ser revelado está relacionado principalmente àquele fogo divino, Agni. O sacrifício é também um meio de dar apoio à imortalidade dos deuses para que eles possam, por sua vez abençoar o sacrificador humano com presentes como chuva, comida, saúde, etc.

Finalmente, como afirma Satapatha Brahmana XIV, 32.1, "o sacrifício é a essência de todos os seres e de todos os deuses". O sacrificador que realiza o sacrifício para servir aos poderes externos macrocósmicos dos deuses é chamado devayājin. O sacrificador que se dirige exclusivamente para o próprio (ãtman) é um ātmayājin (Satapatha Brâhmana XI, 2,6,13). E, como Heesterman aponta:

O que distingue o auto-sacrifício é o seu conhecimento - isto é, o conhecimento da equivalência entre ritual e ser ... Então, ele é libertado de seu corpo mortal, do mal, e constrói com o Rig-veda, o Yajur- veda e o Sāmaveda, e com suas oblações, um corpo transcendental ... Este corpo transcendental não é outro senão o ātman do auto-sacrifício, o antigo puruşa que não está mais sujeito ao sacrifício, mas que foi dominado e integrado.

Imagem da capa: O Purusha ou 'homem cósmico' tem mil cabeças e penetra a terra e o universo inteiro em todas as direções. (Nos Vedas)


Autor: Alexander Jacob

Referencias:

J.C. Heesterman, “Reflections on the significance of the Daksina”, Indo-Iranian Journal 3 (1959), p.245.

Hesiod, Theogony, I, 170ff.

J. Mallory and D.Q. Adams, Encyclopedia of Indo-European Culture , p.330.

M. Sandman-Holmberg, The God Ptah , Lund: C.W.K. Gleerup, 1946, p.42.

H. te Velde, Seth God of Confusion : A Study of his Role in Egyptian Mythology and Religion , Leiden: E.J. Brill, 1967, p.41.

Lucian, De Dea Syria, The Syrian Goddess , tr. H.W. Attridge and R.A. Oden, Missoula, MT; Scholars Press, 1976, p.23).

Book of the Dead, Ch.113; see S. Mercer, Horus Royal God of Egypt , Grafton, MA: Society of Oriental

Research, 1942, p.74; cf. H. Te Velde, op.cit., p.58.