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Fogo - um símbolo zoroastriano
Fogo no culto zoroastriano.
Em tempos antigos, quando os zoroastrianos não construíam templos, não possuíam imagens religiosas e não possuíam livros sobre os ensinamentos da fé, a luz servia como foco de suas práticas religiosas. O fogo (athra / atarsh / atash) era um meio de produzir luz.
Ao usar uma chama, uma fonte de luz, como o foco enquanto contemplava os aspectos espirituais da vida, os simbolismos carregados pelo fogo e a luz que produzia, transmitiam alguns dos princípios essenciais da fé. Por exemplo, carregar um fogo em um lugar escuro dissipa a escuridão, nos dando a metáfora da luz da sabedoria banindo a escuridão da ignorância. Da sabedoria derivam os princípios de justiça e ordem. O fogo temporal também era o símbolo do fogo cósmico da criação, um fogo que continua a penetrar em todos os elementos da criação. Nesse sentido, o fogo assume um significado muito mais amplo do que uma chama, um significado que discutiremos abaixo. Luz e fogo também eram elementos essenciais para sustentar a vida.
Fogo e a Antiga Ciência
Fogo e Energia
A palavra "fogo" invaria invariavelmente a imagem de uma chama. Na literatura zoroastriana, uma chama está associada a apenas alguns dos muitos tipos de incêndios (athra / atarsh / atash), alguns contidos em materiais frias ao toque. Existe até um fogo espiritual, o mainyu athra. Nas escrituras e literatura zoroastriana, a palavra 'athra' (mais tarde adar e azar) é por vezes usada para significar uma chama e outras vezes para significar a energia dentro de uma entidade. É também o agente que produz energia.
Cinco fogos ou energias
Os cinco fogos ou energias mencionados no Yasna 17.11 do Avesta e descritos mais adiante em textos zoroastrianos, como o Capítulo 17 do Bundahishn Menor e o Capítulo 18 do Bundahishn Maior, são:
Barezi-Savangh (propósito final): Tal como o encontrado na criação material diferente da vida, como os materiais da terra (hoje chamados materiais inorgânicos). Essa energia ou "fogo" é a energia da criação original. É auto-sustentável.
Vohu-Frayan (bom propagador): Tal como o encontrado nos corpos de humanos e animais. Esta energia ou 'fogo' requer comida e água para ser sustentada.
Urvazisht (mais útil): Tal como o encontrado em plantas. Esta energia ou 'fogo' requer água, mas não alimento para ser sustentado.
Vazisht (mais coadjuvante): Tal como o encontrado nas nuvens (manifesto como relâmpago). Essa energia ou 'fogo' não requer água nem alimento para ser sustentado.
Spenisht (mais brilhante e beneficente): Tal como o encontrado em uma chama - os fogos temporais. Esta energia ou 'fogo' requer 'comida' (combustível) mas não água para ser sustentado.
Esses fogos ou as diferentes energias eram remanescentes do fogo cósmico original da criação que continuava a permear todos os outros elementos da criação. Milhares de anos atrás, essas eram observações notáveis.
Fogo da Criação
O fogo da criação original é o único elemento da criação que é chamado de 'criança' de Deus (Athro Ahurahe Mazda putra * cf. Atash Niayesh **, Liturgia do Fogo, verso 5).
Shahnameh Zarathushtra, de Ferdowsi, segurava um incensário que continha uma chama e disse ao rei Vishtasp: "Veja os céus e a terra, Deus não os fez com pó e água. Veja o fogo e veja como eles foram criados."
No Avesta, o fogo como o fogo cósmico da criação está intimamente ligado ao asha, as leis cósmicas através das quais a ordem no universo é mantida. O fogo temporal é visto como um símbolo de asha.
Zaratustra menciona fogo oito vezes em seus hinos, os gathas: Yasna 31,3, 31,19, 34,4, 43,4, 43,9, 46,7, 47,6 e 51,9. Enquanto Zaratustra não se refere ao fogo como filho de Deus, Zaratustra se refere ao fogo da criação como fogo de Deus ou "Thwa athra sukhra" ,isto significa, "Seu radiante / brilhante (todo penetrante) fogo (da criação)."
Uma interpretação possível dessas citações é que o fogo ou energia da criação (referido como Barezi-Savangh no Bundahishn), é uma criação direta de Deus, Ahura Mazda, e que o universo material (gaetha / getig) se fundiu a partir do ' fogo "ou energia da criação. Além disso, a energia desta criação original continua a permear a criação material e viva através das outras quatro formas de energia listadas acima. O fogo é também a transição entre as criações espirituais e materiais.
* Entre os diferentes tradutores, Ervad K. E. Kanga e T. R. Sethna baseiam 'putra' ou 'putra' na palavra raiz sânscrita 'pu', que significa purificar ou purificação.
** Também soletrado Niyaesh, Niyayesh, Nyaesh, Nyaiesh. O Atash Niayesh é baseado em Yasna 62.1-10, 33.12-14 (Gatha) e 34.4 (Gatha).
»Referência: artigo do North American Mobed Council: Atash Niyayesh.
Fogo Espiritual - Mainyu Athra
Fogo iluminando o caminho de Asha
Em Yasna / Gatha 31.3, Zarathushtra faz referência ao mainyu athra - o fogo espiritual - como aquele que ilumina o caminho do asha. As leis universais de asha governam e trazem ordem às existências espirituais e materiais. Asha está disponível, por escolha individual, para trazer ordem aos pensamentos, palavras e ações humanas. Como uma escolha ética, asha de modo honesto, beneficente, ordenador, legal.
Chama eterna
A passagem de idéias e valores zoroastrianos de uma pessoa para outra é simbolizada por uma nova chama sendo acesa de uma existente. Quando essas idéias e valores são passados de uma geração para outra sem interrupção, temos a noção de uma chama "eterna", que aguentará a passagem do tempo.
O antigo sistema de manter um fogo sempre em chamas em um centro comunitário e de onde fogos domésticos acesos também contribuíam para a noção de uma chama eterna.
Fogo na adoração
O fogo temporal representa a chama espiritual (mainyu athra) dentro de nós e os valores éticos de Asha: ordem, beneficência, honestidade, lei e justiça.
Tanto quanto o fogo espiritual - o mainyu athra - deve ser alimentado com o combustível de bons pensamentos e uma vida conduzida de acordo com os princípios de Asha (referência: Gatha 31.3), o fogo temporal é alimentado com combustíveis puros para que também possa queimar com vigor e brilho. Além disso, como o fogo espiritual será diminuído com pensamentos ruins ou negativos, o fogo temporal é mantido livre de qualquer coisa que sujará a chama.
O fogo representa muitas ideias e pensamentos da fé. O fogo é uma fonte de luz e luz representa a sabedoria, enquanto a escuridão representa a ignorância. Ignorância e escuridão são a ausência de sabedoria e luz.
Estar diante de uma chama eterna recitando um mantra é uma maneira de contemplar a natureza da criação de Deus e como trabalhar em harmonia com a criação de Deus - um ato de devoção e adoração.
Três Graus de Fogueiras Usados na Adoração
[Nota: Os graus de fogo listados abaixo não são encontrados nos textos Avesta mais antigos. Em vez disso, eles são encontrados em textos medievais persa e em acréscimos à Aves no meio do persa Zand.]
Durante a era sassânida medieval (226 - 650 dC), entre os muitos tipos de fogueiras usadas para adoração e em locais de culto, menciona-se três graus principais de incêndios. Esses são:
- Atash-i Vahram, significa fogo vitorioso,
- Atash-i Adaran, significa fogo dos fogos, e
- Atash-i Dadgah, significando uma fogueira na corte.
Hoje, essas fogueiras são chamadas de Atash Bahram / Behram, Atash Adaran e Atash Dadgah respectivamente, e as fogueiras usadas em templos e cerimônias religiosas se enquadram em uma dessas três categorias.
A maneira pela qual os três graus são iluminados, consagrados e mantidos é diferente.
Os três graus de fogueira deram origem a três graus principais (e um tanto arbitrários) de templos:
• Atash Bahram (ou Atash Behram),
• Agiary (na Índia) ou Atashkadeh (no Irã), e
• Darbe Meher / Dar-e-Mehr.
1. Atash Bahram
De acordo com o Grande Bundahishn. Cap 18: Seção "18. Há muitas fogueiras Varharan (Bahram) e um rei estabeleceu cada uma delas. Seus números são longos, 19, por exemplo, o rei Faridoon estabeleceu o fogo Vartastar, que está em Bakhlan, no Pisha 20, Uzob, filho de Tuhmasp, estabeleceu o fogo Katakan no país, 21, Frasiyav estabeleceu o fogo Karkoy no Sigistão quando ele exercia a soberania de Iranshahr."
Consagração de um Atash Bahram / Behram:
O estabelecimento e consagração de um Atash Bahram é o mais elaborado dos três graus de fogueira. As fogueiras são coletadas de dezesseis fontes diferentes, incluindo raios, fogo de comércios onde um forno é operado, e os fogos de lareira dos asronih (sacerdotes), o (r) atheshtarih (soldados e funcionários públicos), o vastaryoshih (agricultores e pastores) e os hutokshih (artesãos e trabalhadores). Os fogos passam por um ritual de consagração antes de se juntarem aos outros no fogo unido. A cerimônia de consagração requer trinta e dois sacerdotes e pode levar até um ano para ser completada.
2. Atash Adaran
Atash Adaran significa fogo dos fogos. Geralmente é alojado em Agiari (também escrito Agiary, Agyari, Agiyari - Índia, Gujerati) ou Atashkadeh (Irã, Farsi), ambos significando uma casa de fogo. Este grau de fogueira não requer um Dastur (sumo sacerdote) para sua manutenção e pode ser assistido por um Mobed (sacerdote).
Consagração de um Adaran Atash:
O fogo é construído a partir do fogo da lareira de representantes de quatro profissões: os asronih (sacerdotes), o (r) atheshtarih (soldados e funcionários públicos), o vastaryoshih (agricultores e pastores) e os hutokshih (artesãos e trabalhadores). A consagração do fogo de Adaran requer oito sacerdotes e pode levar de duas a três semanas.
3. Atash Dadgah
Hoje, o Atash Dadgah se refere a qualquer fogo usado no culto que não é consagrado. É o grau de fogo encontrado em um Darbe Mehr ou Dar-e Meher, ou no caso da casa de uma pessoa ou em uma cerimônia de Jashan. Este grau de fogo não requer um sacerdote na assistência e pode ser atendido pelos leigos. Dadgah significa um tribunal e uma possível razão pela qual o fogo recebeu esse nome é discutido em nossa página sobre o sacerdócio.
Três Grandes Incêndios
Outro conceito que encontramos no Bundahishn da era medieval Persa e no Zand do Avesta, é a lenda das Três Grandes Fogueiras. Estes eram o Adur Farnbag, o Adur Gushasp e o Adur Burzen-Mihr que mais tarde seriam chamados de Azarfarnbag, Azargoshasb e Azarbuzinmehr, as fogueiras profissionais de sacerdotes, guerreiros e agricultores, respectivamente. [A porção Zand do Atash Niayesh menciona Adar-i Gushasp, Adar-i Hvardat (Khordad) e Adar-i Burzhin Mihir. Aqui vemos menção de Adar-i Hvardat (Khordad) no lugar de Adar-i Farnbag.]
Fogo Farnbag . Adur Farnbag. Azarfarnbag
O Grande Bundahishn (18.10) afirma que durante o seu reinado, "Jam (Rei Jamshid) fez todas as suas obras muito bem com a ajuda de todas as três fogueiras. Ele havia estabelecido o fogo Farnbag (glória dada) em seu devido lugar na montanha Khvarehmand em Khvarizem (Khwarezm). Quando eles mataram Jam, o fogo Farnbag salvou a glória de Jam das mãos de Dahak {Zahak}. 11. No reinado do rei Vishtasp, por revelação da Escritura, eles estabeleceram-lo de Khvarizem, no Monte Roshan, no país do Kavulistão (Cabulistão), tal como permanece lá até agora."
Fogo Gushasp. Adar Gushasp. Azargoshab
Gushnasp usou o fogo para proteger o mundo, dessa maneira, até o reinado de Kay Khosrow. Quando Kay Khosrow arrasou os ídolos do lago Chichast, pousou na crina de seu cavalo, dissipou a escuridão e a tristeza e produziu luz, até que ele arrasou os templos dos ídolos. Ele imediatamente estabeleceu altares de fogo, na mesma localidade, na montanha de Asnavand. Por essa razão, eles o chamam de "Gushnasp", porque havia se estabelecido sobre "a juba do cavalo". Grande Bundahishn (18.12)
O Atash Niayesh menciona duas vezes os nomes citados acima da seguinte maneira: Kavi Husravah (Kay Khosrow) ao Lago de Husravah, ao Monte Asnavant, ao Lago Chaechista.
Acredita-se que o templo que abrigou esta fogueira esteja localizado em um local agora chamado Takht-e Suleiman.
O Fogo de Burzen-Mehr. Adur Burzen-Mihr. Azarbuzinmehr
"O fogo de Burzin Mihr estava se movendo no mundo e estava protegendo-o até o reinado do rei Vishtasp. 14. Quando Zartosht da alma imortal trouxe a revelação, [demonstrou muitas coisas visivelmente], a fim de propagar a revelação, e fazer homens sem dúvida, [para que] Vishtasp e seus filhos pudessem apoiar a revelação de Deus. Vishtasp estabeleceu-a em seu devido lugar no Monte Revand, que se chama de 'Suporte de Vishtasp' ”. Grande Bundahishn (18,13)
O Atash Niayesh menciona brevemente o Monte Raevant (Revand) em relação a uma fogueira, mas não nomeia o fogo como faz o Bundahishn.
Descoberta Lendária do Fogo
Jashne Sadeh / Hiromba
Shahnameh de Ferdowsi nos fornece a lenda da maneira pela qual a humanidade descobriu como acender o fogo pelo Rei Hushang, um evento celebrado pelo Jashne Sadeh (também Sadé ou Sada), o festival do centésimo dia. Zoroastrianos Yazdi celebram Sadeh 100 dias antes do dia de Ano Novo (Nowruz),ou seja, 11 de dezembro, enquanto Zoroastrianos Kermani celebram o festival 100 dias após o Ayathrem gahambar, ou seja, 24 de janeiro. Hoje em dia, os iranianos comemoram Sadeh no 10º dia do mês de Bahman. ou seja, 30 de janeiro, 50 dias (ou seja, cem dias e noites) antes de Nowruz (21 de março).
De acordo com Ferdowsi 'Shahnameh:
Um dia Hushang chegou a uma montanha com seus homens
E viu de longe uma forma escura longa e esguia
Com olhos como poças de sangue e
A fumaça de cujas mandíbulas ofuscavam o mundo.
Hushang o cauteloso agarrou uma pedra,
Avançou em direção à besta e arremessou-a regiamente.
A cobra que consumia mundo escapou,
Mas a pedra atingiu uma maior,
E como ambas estremeceram
Faíscas emitidas e um arbusto seco foi incendiado.
O fogo veio do seu esconderijo de pedra
E novamente quando o ferro bateu.
Por um presente tão radiante,
O senhor do mundo agradeceu a Deus.
"Este brilho é divino", disse ele ao seu povo
"E se você for sábio, será sagrado".
Fazendo do fogo um centro de atração para todos contemplarem,
Hushang ficou em torno dele com seu povo
E realizou um banquete, chamando-o de Sadeh,
Um festival brilhante que permanece até hoje como seu memorial.
Que a terra veja mais benfeitores reais como ele.
Segundo a tradição iraniana, os antigos arianos que viviam nas montanhas preparavam-se para o festival de Sadeh - e uma lembrança do feito e do serviço do rei Hushang à comunidade - recolhendo madeiras que secaram e caíram durante o inverno. Esta tarefa foi atribuída a adolescentes, que, guiados por alguns adultos, aventuraram-se em montanhas locais em um rito de passagem. Para a maioria, esta foi a primeira vez longe de suas famílias que realizaram uma tarefa em auxílio da comunidade - uma tarefa que as prepararia para as futuras responsabilidades da vida adulta.
Esperava-se que todos os adolescentes capazes e, se necessário, adultos, participassem desse ato de serviço comunitário. Para enfatizar a importância de toda a comunidade que participa da coleta de madeira, um verso curto era recitado:
Shakh-e shakh-e (h) armanl
Har kas shakh-e bedehad
Khoda moradesh bedehad!
Har kas shakh-e nadehad
Khoda moradesh nadehad!
Um ramo, um ramo de harmal
Quem dá um ramo
Que Deus conceda o desejo dessa pessoa!
Quem não dá um ramo
Que Deus não conceda o desejo dessa pessoa!
Nas encostas, o jovem recém-chegado reunia a vegetação seca que serviria de combustível durante o próximo ano para fogueiras comunitários sempre fogueiras, arbustos secos e madeira de espinheiro e árvores selecionadas dependendo da localidade. A madeira verde nunca foi cortada para os incêndios e o ato de coletar vegetação seca no coração do inverno ajudou a manter o meio ambiente e reduzir o risco de incêndios florestais. Em seu retorno, os jovens colocavam o combustível acumulado nos atash-gahs, as casas de fogo, onde o fogo da comunidade era mantido (e de onde as casas acendiam seus fogos domésticos conforme necessário ao longo do ano). Se um novo fogo fosse aceso, seria ritualmente consagrado ou abençoado. O retorno dos jovens e seu serviço à comunidade e seu fogo sempre aceso seriam celebrados por três dias de banquetes comunitários que incluíam a distribuição de alimentos como em um gahanbar.
Na manhã seguinte à iluminação do fogo comunal como o primeiro ato do dia, as mulheres iriam para o fogo e, a partir dele, acenderiam o incensário de seu lar. Retirar o fogo de seus lares representava a retirada da bênção do fogo de sadeh, espalhando assim as bênçãos e proteção contra o mal a todos os lares da comunidade.
Hoje em dia, no dia de Sadeh, grupos comunitários começam a se reunir uma hora antes do pôr-do-sol, de preferência no local perto de um riacho para começar as festividades. Após o pôr-do-sol, fogos ao ar livre são acesos em um ato de desafio contra o frio e a escuridão do inverno, bem como as forças do mal lideradas por ahriman. A cerimônia de fogo é semelhante ao Jashne Azar /Adar precedido pela recitação das orações de Afringan-e Do Dahman para abençoar a comunidade, bem como um Atash Niyayesh (a ladainha para atirar). Após os rituais, há um grande banquete que nos tempos de Sassânia incluía a porção de vinho.
Em Yazd, os zoroastristas tradicionais que seguem o calendário Qadimi (antigo) celebram, atualmente em abril, o festival da iluminação das fogueiras chamadas Hiromba.
Fogos da madeira
Enquanto um fogo usado na adoração pode vir de qualquer fonte, as fogueiras de madeira foram as mais comumente usadas nos tempos antigos como são hoje. Havia e são várias estipulações sobre o uso de madeira para fogueiras. A madeira deve vir de árvores e arbustos selecionados que produzam a menor quantidade de fumaça. Antes que a madeira seja usada para o fogo, ela deve estar seca. [Há indícios de que galhos secos mais velhos coletados no inverno (ver Jashne Sadeh acima) foram usados para fogueiras regulares e não o tronco de uma árvore viva.]
O corte e queima de madeira verde era visto como pecaminoso. Em seu livro Arda Viraf Nameh, os autores persas medievais relatam sua jornada ao céu, onde ele foi admoestado por usar madeira verde em seus fogos. Apesar de sua defesa de que a madeira que ele usava tinha sete anos e certamente não poderia ser chamada de madeira verde, o guardião das fogueiras mostrou-lhe um tanque cheio de água que ainda havia exsudado da madeira de sete anos que Adar Viraf havia queimado.
[A exceção ao corte de madeira verde foi a coleção ritualizada de galhos do barom. Isso foi feito a partir daqueles arbustos e árvores que poderiam se regenerar e de uma maneira que não mataria a planta. Feito corretamente, aparar os galhos pode ajudar a planta.]
Nos tempos antigos, naquelas áreas onde a madeira era usada como combustível para fogueiras, ajudava que os bairros mantivessem acesas no centro uma fogueira, o atash-gah. A prática pode ter dado origem ao conceito de fogueiras sempre acesas ou "eternas". Os contêineres em que os fogos de lenha eram mantidos eram urnas profundas onde o carvão e as cinzas se acumulavam. O sistema permitia que a base do fogo permanecesse muito quente, resultando em um incêndio que produzia a menor quantidade de fumaça e poluição. Embora não fosse perfeito, era um sistema, naqueles tempos antigos, que melhor aderia aos princípios da fé. Os chefes de família vinham a este lugar central para acender seus fogos domésticos quando necessário. Manter os incêndios continuamente nas residências teria desnudado um ambiente frágil das árvores e a fumaça teria poluído muito o ar.
Há indícios de que os bosques das árvores de Zimbro e Plano (Chenar) eram tradicionalmente usadas para as fogueiras do tipo atash-gah na região centro-iraniana-asiática, assim como ramos de espinhos de camelo nas regiões mais áridas (ver Sadeh acima).
Até recentemente, o sândalo (chamado de sukhar pela comunidade zoroastriana da Índia) era a madeira favorita para os cultos de adoração na Índia. A madeira lançou uma fragrância que se tornou característica das casas zoroastrianas na Índia. No entanto, as árvores de sândalo na Índia (principalmente no estado de Mysore) foram cortadas indiscriminadamente e de maneira insustentável. Como resultado, madeiras substitutas estão sendo usadas na Índia.
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