A Espiritualidade Ainu

Embora eles sejam poucos em número agora, os Ainu de Hokkaido têm grande apelo para alguns por causa de suas antigas tradições. Os etnologistas acreditam que eles são o remanescentes do povo Jomon original do Japão, e sua herança espiritual remonta ao reino da pré-história. Para Joseph Campbell, eles ofereceram uma visão convincente de como a religião evoluiu em sua forma inicial.


Yumiko escreve…

Depois de visitar o Museu Ainu em Shiraoi, Hokkaido, escrevi dois posts sobre os Ainu, povos indígenas do Japão que ainda vivem em todo o país. Há cerca de 23.000 - 24.000 Ainu em Hokkaido hoje, mas isso não inclui aqueles que vivem fora de Hokkaido. O número exato de Ainus que vivem no Japão é desconhecido. Uma razão para isso é que alguns sentem a necessidade de esconder suas identidades para evitar a discriminação.

Eu decidi olhar mais profundamente para a cultura Ainu, porque eu sabia muito pouco sobre isso. Parecia estranho que o povo indígena do Japão tivesse sido ignorado pelo seu próprio país. Eu não conheço ninguém pessoalmente que discrimine os Ainus. Ao mesmo tempo, não conheço ninguém que esteja interessado em sua cultura também. Essa indiferença talvez seja a fonte da discriminação. Minha esperança é que compartilhar as informações ajudará você a aprender sobre sua cultura e tradições únicas.

Ancião Ainu

Não se pode entender os Ainu sem aprender sobre sua espiritualidade, já que é central em suas vidas. Suas práticas espirituais são ricas e complexas. Elas são diferentes do xintoísmo, a religião tradicional japonesa, e elas não se encaixam na definição usual de animismo.

Os Ainus sentiram a presença dos espíritos dos mortos no seu dia a dia. Eles acreditavam que as vidas humanas eram protegidas pelos espíritos mortos que viviam em todas as coisas que existiam no mundo humano. No museu, a primeira coisa em exibição era uma grande tábua representando diferentes deuses - deidade solar, deus que governa o peixe, deus que governa o cervo, deus que governa a terra, deus do fogo, e assim por diante.


A divindade solar Ainu

"Ainu" significa "humano" em oposição a "kamuy" (deuses). Os Ainus acreditavam que os deuses existiam em todo o mundo. Isso incluía não apenas fenômenos naturais, mas também objetos feitos pelo homem, como as caixas de laca que eram usadas para rituais importantes. As caixas de lacados também eram símbolos de poder e riqueza, desde que os Ainus as conquistaram através do comércio com os japoneses étnicos.

Para adquirir uma caixa de laca, o Ainu tinha que oferecer uma série de itens valiosos, como uma centena de salmões ou peles de vários ursos. Assim, a casa com muitos artigos de laca sugeria que o homem da casa era um bom caçador e que a família não precisava lutar por alimentos.
Inaw [ou inau], varas de oração feitas de madeira, também eram ícones espirituais muito importantes. Havia muitos tipos diferentes de inobservância. Alguns foram oferecidos como presentes aos deuses ou usados ​​para se comunicar com deuses, enquanto outros eram considerados deuses.

A vida dos Ainu foi guiada por seu profundo senso de espiritualidade. Em todas as ocasiões, orações eram oferecidas e várias cerimonias eram realizadas. “Iyomante” é uma das mais importantes cerimônias Ainu e talvez a mais mal compreendida - a cerimonia de envio de espíritos.
Iomonte é uma cerimônia para devolver os espíritos de filhotes de urso ao mundo divino, uma cerimônia complexa envolvendo muitos passos e preparações extensivas. Iyomante representa a essência de sua vida espiritual, mas sua natureza complexa também fez com que estranhos entendessem mal as tradições espirituais dos Ainus.

O povo Ainu acreditava que os deuses assumiam as formas de animais e visitavam o mundo humano. O deus urso era altamente considerado, já que fornecia muitas coisas para os humanos, como pele e carne. Durante o ano, a alma dos filhotes de urso foi devolvida com abundantes oferendas, como alimentos, saquês, tesouros ou flechas ornamentais.

Homens Ainu

Mas o que significa enviar um filhote de urso ao mundo divino?

O Iyomante ocorria entre janeiro e fevereiro, quando a neve estava no fundo do solo. O filhote de urso, capturado em uma toca de hibernação durante o inverno, era mantido em uma cela ao lado da casa. O povo Ainu muitas vezes criava o urso como parte da família e desenvolvia uma profunda ligação.

Demorou quase um mês para se preparar para o iyomante. Duas semanas antes da cerimônia começaram a fazer saquê e dango (bolinhos). Poucos dias antes eles começaram a fazer inaw, importantes ícones espirituais dos Ainu. No dia anterior à cerimônia, eles fizeram uma oração à deusa do fogo. Isso era feito antes de todas as cerimônias porque a comunicação com outros kamuy (divindades e espíritos) era impossível sem sua intervenção divina.

Depois da oração, as pessoas celebravam com dança, música e narração de histórias, que às vezes duravam até a meia-noite. No dia seguinte, o iyomante acontecia. Começava oferecendo orações ao deus do fogo mais uma vez, o que se seguiu colocando, de certas maneiras, a voragem para fazer um altar como estrutura.

Ainu dando saquê o filhote de urso.

Depois do almoço, tiraram o urso da cela e amarravam-no a um poste com uma corda. O filhote de urso brincava enquanto as pessoas ofereciam uma oração. As mulheres se alinhavam na frente da casa, batendo palmas e dançando “rimuse”, a última dança para mostrar a deus que aquilo era na forma de animais chamados “urso” nesta terra.

Eventualmente, os homens atiravam flechas e matavam o urso. Então as orações eram oferecidas novamente ao urso. Alguns homens colocavam dango (bolinhos) e kurumi (nozes) ao lado do corpo, enquanto outros jogavam dango do telhado da casa. Acreditava-se que essas coisas levaria o urso para o mundo divino. Uma vez que o dango era espalhado, um jovem atiraria uma flecha no céu em direção ao leste, uma direção sagrada para os Ainu.

Mesmo que o urso fosse cerimonialmente morto, ele não era um sacrifício para o deus. Em vez disso, os Ainus acreditavam que um espírito divino chegava ao povo, disfarçado de urso, e que a morte do urso liberava o espírito, permitindo que ele retornasse à terra de Deus.