Por que um Universo Mental é a Realidade "Real"

By Deepak Chopra, MD, Menas Kafatos, PhD, Bernardo Kastrup, PhD, Rudolph Tanzi, PhD

A ciência preocupa-se com a realidade, na forma de "partículas reais", "organismos reais" e o "universo real". O pressuposto tácito é que a ciência pode responder à questão da própria realidade. Se esse não fosse o caso, a ciência teria dificuldade em explicar por que ela ocupa um lugar especial como atividade humana. Portanto, é preciso reconhecer que a ciência se preocupa com a realidade dos "objetos". O que isto supõe, é claro, é que os objetos existem independentemente da experiência consciente. Nos dois primeiros artigos desta série, discutimos a evidência de que nosso universo é, de fato, fundamentalmente mental. O que chamamos de coisas e eventos físicos, como acontece, não existem independentemente da experiência subjetiva.

Se o fizessem, como se provaria mesmo tal existência? A experiência consciente é a única maneira que a realidade pode ser conhecida. As implicações dessa conclusão cada vez mais inevitável - de que o universo deve ser abordado como fundamentalmente mental - são muitas vezes mal compreendidas. Por esta razão, a grande maioria dos cientistas aderem à crença no materialismo, considerando qualquer outra coisa como metafísica e não ciência. O objetivo do presente artigo é abordar alguns desses mal-entendidos.

Para começar, não estamos propondo que a atividade mental humana seja necessária para que o mundo exista, isto é, para que ele seja real. Ou, de outra forma, a realidade pode ser independente da mente humana, mas não necessariamente da mente ou da consciência em geral. Quando dizemos que o universo é mental, muitas pessoas interpretam isso como significando que a realidade está em nossas cabeças. Precisamente o oposto é o caso: se toda a realidade é mental, então nossas cabeças e corpos, como partes da realidade, estão na mente. Isto pode soar surpreendente no início, mas é inteiramente consistente com a experiência diária. Não há nada para nossos corpos, a não ser nossa percepção sentida deles. 
Um corpo é o que um redemoinho particular em um fluxo trans pessoal de experiências parece, assim como um redemoinho é o que um redemoinho particular em um fluxo de água parece.

Na verdade, dizer que o universo é mental não significa que ele existe apenas dentro das mentes limitadas dos seres humanos. Em vez disso, o universo é a expressão de uma mente universal que transcende a consciência pessoal. Isso é o que chamamos de consciência fundamental. Nossas mentes aparentemente separadas são personalidades dissociadas desta mente universal, semelhante às múltiplas personalidades de uma pessoa com Transtorno de Identidade Dissociativa. As idéias e emoções experimentadas pela mente universal - dentro das quais estamos todos imersos  são nos apresentadas sob a forma do mundo empírico que vemos, ouvimos, tocamos, provamos e cheiramos. Isto é análogo a como as idéias e as emoções de uma outra pessoa são apresentadas a nós sob a forma da atividade do cérebro da pessoa, que nós podemos igualmente perceber através dos fMRIs  e de outra instrumentação.
Muitos argumentam que o fato de que o universo obedece a leis estáveis ​​e previsíveis implica que não pode ser mental.

 A motivação para este argumento é que a nossa imaginação humana parece bastante instável e imprevisível. Entretanto, como discutido acima, o universo é a expressão de uma mente universal, não da imaginação humana, não das mentes humanas. A atividade cognitiva nesta mente universal - a consciência  universal - pode muito bem se desdobrar de acordo com regularidades previsíveis, como o que chamamos de leis da natureza. De fato, mesmo as nossas mentes humanas, quando analisadas em profundidade, revelam padrões de comportamento estáveis ​​e coletivos chamados arquétipos. 

As leis da natureza são simplesmente os arquétipos da mente universal.

Se alguém alega que a realidade é mental, alguns cientistas argumentam que é preciso, de alguma forma, explicar a mente universal por trás disso. Este é um erro muito comum mas básico. Toda teoria da natureza funciona explicando certos aspectos da realidade em termos de outros aspectos. Por exemplo, explicamos os seres vivos em termos de órgãos, órgãos em termos de tecidos, tecidos em termos de moléculas, moléculas em termos de átomos, etc. Mas não se pode continuar a jogar este jogo para sempre: em algum momento atingimos o fundo do poço. Portanto, toda teoria da natureza precisa conceder pelo menos um aspecto fundamental da realidade que não pode ser explicado, mas em termos de que tudo o mais deve ser explicável. Para os fisicalistas, esse aspecto fundamental da realidade é, dependendo da teoria particular, um conjunto de partículas subatômicas básicas, supercordas, membranas hiperdimensionais, etc. Mas sob a visão de que o universo é mental, a mente universal em si é o único elemento Aspecto fundamental da realidade.

Como tal, a mente universal não pode ser explicada, e não precisa ser explicada em termos de qualquer outra coisa. Simplesmente é. Tudo o mais, por sua vez, precisa ser explicada em termos do comportamento - excitações, modulações, vibrações, movimentos ou qualquer outra metáfora mais adequada - da mente universal. Este é o desafio que incumbe às teorias do universo mental, que os autores deste artigo se esforçam para contribuir.

A mecânica quântica impôs sobre nós um sentido de realidade totalmente diferente da realidade cotidiana que inferimos de nossos sentidos. A realidade cotidiana é essencialmente a realidade descrita pela física clássica: a mecânica quântica afirma fundamentalmente que o mundo e tudo o que ele contém não é independente dos atos de medição, isto é, medir algo é como a física deriva todas as propriedades "físicas".

No universo quântico, onde a realidade já é mental no sentido acima, a suposição usual sustentada pela neurociência moderna, de que o cérebro cria a mente, não pode funcionar. Naturalmente, sem o cérebro físico, os processos mentais humanos dos estados de vigília e de sono não seriam possíveis. Mas isso não implica que o reino mental termine aqui, no cérebro físico. Tal afirmação é como dizer que sem uma rádio físico, as emissões de ondas eletromagnéticas deixam de existir. O cérebro não cria o sentido da realidade mental, mas é necessário para a cognição humana e a experiência humana assumir seus atributos humanos específicos.
Pode-se legitimamente perguntar se a realidade é quantum, como é que temos o que parece ser um mundo clássico com objetos definidos, fronteiras entre objetos e a falta de efeitos quânticos como emaranhamento e não-localidade? Esta é uma questão séria que merece uma discussão aprofundada. Aqui, abordaremos apenas a questão abrangente da realidade quântica. Em um trabalho publicado recentemente, construído sobre o fato de que a não-localidade quântica é inferida (as chamadas não-localidade velada) e as singularidades nuas dentro dos buracos negros não podem ser percebidas (conhecidas como censura cósmica), Kafatos e Kak apresentam a visão de que a relatividade geral e a mecânica quântica serão unificadas somente quando a consciência for trazida para o quadro. O senso de realidade que se obtém, em que a percepção, a mecânica quântica e a consciência estão todas em interação é examinada por Kak, Chopra e Kafatos.

Uma conseqüência desta realidade mental é que as tentativas de explicar a consciência em termos de teorias físicas existentes, "ajustar" uma teoria para explicar a consciência, podem ser extraviadas. O que precisa acontecer, como discutimos antes, é desenvolver um quadro de ciência qualia.

Um último ponto deve ser feito. Esta série de artigos foi originalmente motivada por um ensaio escrito pelo físico Lawrence Krauss em The New Yorker. Como tal, é apenas apropriado que concluir esta revisão de mal-entendidos sobre o universo mental, considerando um exemplo particularmente ingênuo dado pelo próprio Krauss. Ele escreve: "Se a consciência importa [para determinar a realidade], então os pensamentos internos do experimentador que opera as máquinas também teriam de ser relatados quando escrevemos os resultados de nossas experiências. Precisamos saber se eles estavam sonhando com sexo, por exemplo."

O erro aqui é bastante flagrante: dizer que toda a realidade é determinada pela mente não significa que cada conteúdo mental co-determina todos os aspectos da realidade. Vamos voltar isto para deixar claro: Krauss subscreve a noção de que a realidade é física e, portanto, independente da mente. No entanto, ele presumivelmente não acredita que o conteúdo físico do tubo digestivo do experimentador são relevantes para as experiências, caso contrário tudo que o experimentador comeu nos últimos dias "teria de ser relatado quando escrevemos os resultados". , Em um universo mental nem todos os conteúdos mentais são relevantes para os resultados de experimentos específicos.