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| Judeus Iemenitas. |
Quando eu estava crescendo nos anos 50 e 60, minha mãe nascida na Lituânia sempre me disse que os judeus eram diferentes, que não gostávamos de outros americanos, que deveríamos ser cautelosos com os goyim. Isso mostra uma distância da cultura nacional que parece uma esquisitice histórica, mas também levanta questões sobre o quanto somos diferentes. Qual era o status racial dos judeus nas eras anteriores? Quando os judeus se tornaram brancos? O que somos hoje?
Durante a maior parte de sua existência na América, os judeus ocuparam um meio termo nas categorizações raciais padrão. Sendo trabalhadores, pobres e habitantes das cidades, eles simbolizavam um grupo marginalizado e não eram negros nem brancos. Como colocou a antropóloga Karen Brodkin (Como os judeus se tornaram brancos e o que se diz sobre raça na América, 2010), nós éramos, como muitos grupos de imigrantes, “membros de uma raça menos branca” que havia sido “designados para o lado não totalmente branco do espectro racial". Noel Ignatiev (Como os Irlandeses Tornaram-se Brancos, 1995) descreveu esse status como “uma raça intermediária localizada socialmente entre o negro e o branco”.
Como observa Ignatiev, as linhas de cor para os imigrantes em um período anterior estavam longe de serem distintas; os irlandeses, por exemplo, eram citados no século 19 como "negros virados do avesso" e os negros eram rotulados como "irlandês defumado". Um trabalhador negro reclamou: "Meu mestre é um grande tirano ... Ele me trata tão mal como se eu fosse um irlandês comum."
No primeiro dia da imigração judaica asquenazita no início do século passado, os judeus eram claramente diferentes dos outros americanos. Essa era uma época em que as pessoas acreditavam que o que agora chamamos de grupos étnicos eram, em vez disso, raças separadas. No entanto, em 1900, dentro desse país, a clara linha divisória era em negro e branco, especialmente depois da ascensão da segregação de Jim Crow. Então, o que eram os judeus? Eric Goldstein, autor de O Preço da Brancura: Judeus, Raça e Identidade Americana (2006), explica: “Os judeus eram um enigma racial, um grupo que não podia ser claramente definido de acordo com as categorias raciais prevalecentes”. Ainda distinto e “na mente dos americanos brancos, os judeus eram claramente forasteiros ...Demonstrando padrões sociais distintos, agrupando-se em bairros urbanos ... E em grande parte se casando dentro de seu próprio grupo."
Para alguns, os judeus não tinham atravessado totalmente a linha da cor. Tanto em Harvard quanto na Universidade de Nova York, os estudantes protestaram contra o grande número de estudantes judeus como colocando em risco o status de "faculdades de homens brancos". Os manifestantes não associavam judeus a negros, mas viam os "kikes" como um grupo distinto, menor que a casta predominante.
Em muitos círculos, relata Goldstein, os judeus eram associados à população negra. Embora hoje reconheçamos que os judeus empobrecidos da Europa Oriental eram freqüentemente de pele clara, um padrão descritivo costumava ser o “judeu moreno”. Jacob Riis, o cruzado antiflash, disse ao público que judeus e italianos (outro grupo “moreno”) não eram tão limpos quanto os inquilinos negros, e um sociólogo em Boston falava de ruas "onde, enquanto os judeus se mudam, as donas de casa negras estão recolhendo suas saias e procurando um ambiente mais imaculado". Charles Woodruff, cirurgião do exército autor de "Os Efeitos da Luz Tropical sobre homens brancos", argumentou que quando se trata do grande definidor americano, cor da pele, "o tipo semítico é o elo entre o negro e o ariano ...". Se um ariano loiro pode ser descrito como tendo uma pigmentação de nível um com afro-americanos classificados como dez, os judeus eram três ou quatro. Tom Watson, o reformador populista que se tornou um dos fanáticos mais ferozes do país, escreveu que “a luxúria do homem negro não é muito mais feroz que a luxúria do judeu licencioso para os gentios”. Tais sentimentos tiveram implicações reais, facilitando o linchamento de Leo Frank em 1915. Em Pine Bluff, Arkansas, em 1912, um imigrante judeu recém-chegado estava quase enforcado porque os moradores locais achavam que ele era um homem negro andando com uma mulher branca. Tais percepções realmente criaram um vínculo entre negros e judeus, derivado de preocupações comuns e inimigos comuns.
O que Goldstein chamou de "indeterminação racial problemática do judeu" criou um dilema para o país. Se os concidadãos "tivessem certeza de que os judeus eram uma "raça distinta" ou não tivessem certeza se eram negros ou brancos, esses cidadãos também não poderiam chegar a uma decisão clara sobre se os judeus representavam uma força positiva ou negativa na vida americana. Os negativos eram claros, liderados pelo fato de que os judeus eram não-cristãos, mas também havia também pontos positivos amplamente aceitos. Pensava-se que os judeus eram ambiciosos e trabalhavam arduamente, exemplificando o modelo de Horatio-Alger que os americanos valorizavam. E os judeus reverenciavam o aprendizado. Assim, para muitos cidadãos do país, os judeus acabaram se elevando acima da linha padrão negro-branco e a ultrapassaram.
Como os judeus se perceberam em oposição ao ponto de vista da sociedade americana mais ampla? Na verdade, a maioria não tinha ideia sobre o assunto da categorização racial. O pensamento supremacista branco era desconhecido para eles, vindos da Europa, onde outras categorias de castas prevaleciam. Na América, os judeus em grande parte agrupavam-se em seus próprios bairros e trabalhavam em uma indústria de vestuário onde, em 1917, os trabalhadores afro-americanos apareciam raramente ou nunca. A única área comum de contato entre negros e judeus era entre donos de lojas judias e seus clientes em bairros negros como o Harlem.
A questão que os judeus enfrentaram não era se eles eram brancos, mas se eram americanos. O líder comunal Louis Marshall manteve a posição de que “quando um homem uma vez se torna cidadão” ele não era mais judeu e sua identidade “se fundia em seu americanismo”. Muitos judeus rejeitaram essa postura assimilacionista - mas o conceito de dualismo ou identidades múltiplas era desconhecida até então. Além disso, a sociedade anfitriã não aceitou totalmente a proposta de Marshall ou viu os judeus como parte do convencional. Durante o julgamento de Scottsboro Boys, que envolveu esquerdistas judeus na defesa, um promotor do Alabama perguntou desafiadoramente: “A justiça ... vai ser comprada e vendida ... com dinheiro judeu de Nova York?”
E quando o presidente Theodore Roosevelt nomeou o primeiro membro do gabinete judeu, Oscar Straus, era como secretário do Comércio e do Trabalho - uma grande honra, mas que ainda reforçava os estereótipos dos judeus como exclusivamente preocupados com os negócios, possivelmente de maneira voraz.
A mudança começou a surgir na década de 1930, em parte por causa da política. O Partido Democrata reuniu as etnias urbanas em sua coalizão, incluindo os judeus; Em 1928, o candidato presidencial Al Smith, nascido no Lower East Side de Nova York, foi cercado por conselheiros judeus. Franklin Roosevelt continuou nesse caminho, usando judeus como nomeados e conselheiros, e disse ao público nativo que os imigrantes eram "totalmente americanos", argumentando durante a campanha de 1936 que "em alguns casos os cidadãos mais novos cumpriram suas obrigações conosco nós cumprimos nossas obrigações com eles."
Os judeus então proclamaram sua identidade americana, alistando-se em grande número na Segunda Guerra Mundial, servindo plena e corajosamente. Como nota Deborah Dash Moore (Judeus GI: Como a Segunda Guerra Mundial Mudou uma Geração, 2006), os judeus entenderam melhor do que a maioria a natureza fundamental do conflito, e ignoraram a preocupação religiosa, aceitando, como alguns soldados judeus dizem, “comer presunto pelo Tio Sam” para lutar. Quando visitei Omaha Beach no início deste século, conheci um veterano que havia desembarcado na 29º Divisão de Infantaria naquele dia terrível. Depois de alguma conversa, percebi que ele era judeu, o que abriu nossa discussão. Com alguma temeridade, finalmente perguntei se ele havia encontrado algum anti-semitismo no exército. Ele contou como, ao chegar em sua unidade, outro soldado proclamou em voz alta: "Eu não achava que houvesse judeus na infantaria", o que significa que eles eram covardes e procuravam esconderijos suaves e mais seguros, um insulto claro.
Palavras voaram, socos estavam prestes a começar quando os outros separaram os dois. Mais tarde, na região da sebe (que ele dizia ser "como a Normandia todos os dias"), ele se deparou com o fanático, morto, fatiado por fragmentos de argamassa; outro soldado estava roubando o relógio. Enfurecido, o soldado judeu apontou seu rifle e disse que se o saqueador não parasse, ele atiraria nele. Depois disso, minha amiga entrou em uma casa de fazenda próxima e pegou um lençol para cobrir o corpo, depois encontrou uma cruz dentro e colocou em cima do cadáver. Suavemente, e sem um traço de ironia, ele comentou: "Depois disso, eles não me incomodaram."
No mundo pós-guerra, os judeus finalmente se estabeleceram como uma parte vital do mosaico americano. Em parte, isso se deveu à divulgação generalizada do Holocausto: à medida que as IGs liberavam os campos de concentração, com a imprensa relatando detalhes, todas as implicações do fanatismo religioso foram colocadas na pior das histórias possíveis. O judaísmo tornou-se também parte do sistema norte-americano, capturado no best-seller de Will Herberg, de 1955, protestante, católico e judeu.
Os judeus se tornaram o epítome das transformações positivas que a América estava desfrutando naqueles anos. No passado, eles haviam sido associados a trabalho industrial degradante, pobreza e favelas urbanas, todos eles marcados como não-brancos e não-americanos. Como outros imigrantes, eles trabalhavam em empregos que os “homens brancos” nunca aceitariam e habitavam enclaves sujos e empobrecidos.
Mas nos anos do pós-guerra, os judeus deixaram esses estigmas para trás, quando se tornaram parte da história americana daquela época. Combinando os benefícios da GI Bill com sua ênfase na educação (benefícios que foram negados aos veteranos negros), eles migraram para as novas vagas gerenciais e profissionais, enquanto os trabalhadores americanos mudavam do chão de fábrica para empregos de colarinho branco em caixas de vidro. Com melhores empregos, vieram salários mais altos, deixando para trás o judeu encolhido em uma adega no Lower East Side, como descrito em uma famosa fotografia de Jacob Riis. Não havia mais a questão de saber se os judeus faziam “trabalho de homem branco”; agora eles estavam vivendo a "vida dos homens brancos".
Ainda assim, havia limites. Saul Bellow, em As Aventuras de Augie March, fez seu personagem principal anunciar: “Eu sou um americano nascido em Chicago.” Como observa Eli Lederhendler (judeus de Nova York e o declínio da etnia urbana, 1950-1970, 2001), afirmação "dependia em grande parte do elemento Chicago. "Eu sou um americano nascido em Nova York", escreveu ele, "teria faltado o mesmo poder de convicção" ou do americanismo.
No sentido mais amplo, no entanto, os judeus chegaram. A Revista Fortune dedicou toda a sua edição de fevereiro de 1960 ao tópico “A Elan Judaica”. Mas, por baixo disso, estava um mal-estar, uma desconfiança, muitas vezes enterrado no fundo da alma, baseado em eras de violência contra os judeus. Meu médico de infância me contou que sua mãe, que fugira dos russos liderados por cossacos e padres ortodoxos, cuspia sempre quando passava por uma igreja. Minha própria mãe nunca abraçou totalmente seu status como um igual, mas sempre sentiu preconceito espreitando ao virar da esquina. Embora ela tenha vindo aqui em 1919, aqueles que ficaram, todos os seus outros parentes, morreram no Holocausto.
Sobre o autor: Robert A. Slayton é o Professor Henry Salvatori de Valores e Tradições Americanas na Universidade Chapman. Sua última peça para nós foi sobre os judeus e o abuso policial no início do século XX.
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