A ideia de uma vida após a morte é central para muitas das religiões do mundo, e compreensivelmente, uma vez que o pensamento de que o esquecimento eterno pode nos aguardar após a morte pode ser aterrador. Mas, para muitos céticos, a noção de vida após a morte apresentada pela maioria das religiões parece inverossável, deixando o esquecimento eterno como a única possibilidade. No entanto, elas não precisam ser tão pessimistas. Talvez a própria ciência possa nos fornecer um relato coerente, mesmo plausível, de uma espécie de vida após a vida cosmológica, especialmente se lançarmos alguma filosofia de espírito na mistura.
Como a ciência pode ajudar a aliviar o medo da morte? A física moderna nos forneceu teorias que afirmam que podemos estar vivendo em um multiverso, no qual nosso universo é apenas um entre um número infinitamente infinito de universos. Uma conseqüência de reflexão mental é que haveria universos parecidos ou mesmo fisicamente idênticos ao nosso, contendo duplicatas de você e de mim. Como alguns se perguntaram, se há cópias de você e eu nesses outros universos, não podemos ver sua existência contínua como uma espécie de vida após a morte, uma vez que nossa vida atual neste universo cessou?
Mas seria uma cópia de mim eu mesmo? Possivelmente; mas a idéia pode ser mais plausível se for combinada com uma filosofia particular da mente e do eu correspondente, na qual nem é redutível à matéria. Então, antes de abordar a cosmologia, primeiro devemos abordar o problema da consciência em relação à matéria.
A mente e o cérebro
Na filosofia da mente, o materialismo (ou fisicalismo) é a visão de que não existe nada exceto o material (ou o físico). A física tem sido extremamente bem sucedida na redução de muitos fenômenos naturais para finalmente nada além do comportamento de átomos e partículas subatômicas. No entanto, a natureza subjetiva ou experiencial da consciência continua a ser um espinho no lado de quaisquer explicações materialmente redutoras do mundo. Como é que, em um universo de matéria em sua maioria morta, certos grupos de matéria, especialmente humanos, estão conscientes, têm mentes? Ou seja, temos pensamentos, sensações, sentimentos, desejos, crenças, intenções e autoconsciência. Como essas experiências subjetivas surgem da matéria; e mais especificamente, da questão do cérebro? Esta questão é chamada de "problema mente-corpo".
Muitos filósofos materialistas da mente tentaram reduzir a mente à matéria - a própria consciência ao cérebro - afirmando que os estados da mente e os estados do cérebro são idênticos. Outros filósofos da mente, no entanto, duvidam que esses relatos redutivos da mente possam funcionar. Um tal é Thomas Nagel, que apontou alguns dos problemas com contas redutivas da mente em seu famoso artigo ‘What Is It Like to Be a Bat?’ in The Philosophical Review vol.83, #4 (1974). Nagel argumentou que, mesmo que possuíssemos todos os fatos físicos sobre os morcegos, como os mecanismos sensoriais da localização do eco e da neurofisiologia do morcego, sempre haveria algo de fora da conta física, ou seja, como é viver como um morcego. Concedido, sempre podemos encontrar maneiras inteligentes de imaginar a experiência subjetiva de um morcego, mas estas sempre serão simulações: nunca podemos realmente entrar na pele de um morcego, por assim dizer. O mesmo é verdade para cada consciência humana individual, que é igualmente inacessível para os outros. Essa subjetividade inacessível é uma característica definidora da consciência. Mas, como Nagel apontou, a ciência só pode fornecer relatos de fenômenos naturais do ponto de vista objetivo ou de terceira pessoa. Assim, qualquer relato de mente científico, materialisticamente redutor da mente deixará automaticamente o ponto de vista subjetivo de primeira pessoa da consciência - o que estamos tentando explicar!
Ainda assim, não precisamos ir até René Descartes (1596-1650) e concluir que a mente é uma substância separada do cérebro material - uma visão chamada dualismo de substâncias. Poderíamos, em vez disso, subscrever o dualismo da propriedade talvez mais plausível, que diz que existe apenas uma substância, ou seja, matéria, mas existem propriedades físicas e mentais distintas. De acordo com uma versão "emergente" desta teoria, quando a matéria se junta em um determinado arranjo complexo, como um cérebro, as propriedades mentais da consciência emergem do arranjo ativo. Nesta visão, os conteúdos subjetivos da mente - pensamentos, sensações, sentimentos - embora dependentes do cérebro material, são aparentemente irredutíveis propriedades não físicas emergentes do cérebro.
Em breve usaremos esse dualismo de propriedade para o nosso relato cosmológico de uma vida após a morte, mas primeiro olhemos para a possibilidade de um multiverso proposto por algumas teorias cosmológicas atuais.
O Multiverso
Como observam as observações cosmológicas atuais, é provável que a matéria distribuída em todo o nosso universo seja governada pelas mesmas leis da natureza. Mas também pode haver um número potencialmente infinito de volumes de espaço separados, ou universos separados, além do horizonte cósmico de nosso próprio universo observável. Este é o tipo de conceito mais simples de um multiverso. É o que o físico Max Tegmark categorizou como um "multiverso de nível um", um dos possíveis quatro níveis ou tipos de multiverso [sua teoria é explicada no artigo de Sam Woolfe em Philosophy Now Issue 113, Ed]. Como alguns físicos afirmam, se houver algum tipo de multiverso infinitamente extenso, e lhe deve incluir outros universos semelhantes ou mesmo idênticos aos nossos, com uma terra duplicada e uma duplicata física de você e eu, com histórias semelhantes ou mesmo idênticas.
Esta possibilidade pode ser ilustrada por meio de uma analogia usada pelo físico Brian Greene. Imagine um baralho de cartas. Se você lidar com as cartas muitas vezes, as sequências de cartas irão inevitavelmente repetir, uma vez que há apenas um número limitado de sequências de cartas possíveis. No entanto, se você lidar com as cartas um número infinito de vezes, então todas as possíveis sequências de cartas serão distribuídas por um número infinito de vezes. Da mesma forma, existem apenas tantos possíveis arranjos de matéria antes que eles também comecem a repetir, ou, pelo menos, começam a parecer semelhanças indistinguíveis.
Então, se houver muitos outros universos além do nosso - um multiverso - então, em alguns desses universos, alguns arranjos de matéria repetirão. E se houver um número infinito de universos, todos os arranjos possíveis de matéria serão inevitavelmente realizados um número potencialmente infinito de vezes - incluindo o arranjo particular da matéria que faria uma duplicação física de você e de mim em outro universo fisicamente idêntico ao nosso.
Uma conclusão cosmológica
Mas, uma mítica molécula por molécula física duplicada de mim em outro universo seja eu? Para tentar responder a isso, devemos olhar para o que exatamente me faz, bem, eu.
Em seu livro People and Bodies: A Constitution View (2000), o filósofo Lynne Rudder Baker argumenta (acho corretamente) que o ponto de vista da primeira pessoa ou "perspectiva da primeira pessoa" que é minha consciência de existir, e a capacidade de me conceber como um indivíduo desta perspectiva da primeira pessoa é o que me determina como eu, isto é, como pessoa individual. Como já vimos, este aspecto da consciência da primeira pessoa também foi destacado por Nagel. Baker, no entanto, combina essa visão com uma espécie de materialismo não-redutivo ao afirmar que a perspectiva da pessoa em primeira pessoa de um ser humano é "constituída" por um corpo material de algum tipo ou outro, mas não é idêntico a ele. Como Baker sugere, uma consciência da primeira pessoa não é idêntica a um corpo - isto é, em particular, a um cérebro -, mas uma consciência em primeira pessoa é, no entanto, dependente de um cérebro particular. Assim, sob a visão específica de Baker, é difícil ver como uma duplicata física de mim em outro universo poderia ter minha consciência, já que eles não têm meu corpo. Então, na sua conta, não há motivo para sugerir que essa cópia de mim também seria eu.
No entanto, se o dualismo de propriedade emergente é correto, então minha consciência de primeira pessoa emerge como uma propriedade, ou melhor, como resultado de um conjunto de propriedades, do particular arranjo complexo de moléculas que é meu cérebro. Parece, portanto, concebível que, se em outro universo existe uma duplicata física de molécula para molécula do meu cérebro, com uma história idêntica, então a consciência de primeira pessoa que eu emergi como uma propriedade (ou, mais precisamente, como resultado de um conjunto de propriedades) desse cérebro duplicado. Para usar o exemplo do filósofo John Searle para sua própria forma de emergentismo, por exemplo, The Rediscovery of the Mind (1992), isso seria algo análogo ao dizer que a mesma propriedade de "liquidez" ou "solidez" emerge sempre que o mesmo produto molecular em arranjos de H2O são encontrados no universo.
Essa duplicação realmente constituirá um tipo de vida após a morte? Poderia, por exemplo, se perguntado, se houver duplicatas de você e eu em outros universos agora, por que você e eu parecemos experimentar desde uma perspectiva de primeira pessoa apenas neste universo? Por que não experimentamos em universos múltiplos, em duplicatas múltiplas, ao mesmo tempo?
Bem, de acordo com a visão de Baker, dois ou mais corpos não podem ter a mesma perspectiva de primeira pessoa ao mesmo tempo, sem que isso resulte em contradições. Mas como Baker também parece sugerir, não há nada para impedir que dois ou mais corpos (ou, no nosso caso, duplamente) tenham a mesma perspectiva de primeira pessoa em momentos diferentes. Então, se combinado com o dualismo da propriedade, é concebível que, talvez, quando a consciência da primeira pessoa que é eu aqui e agora deixa de experimentar neste universo, minha consciência talvez venha a experimentar novamente em uma duplicata em outro universo, se, por exemplo, Eu sou atingido por um ônibus neste universo, enquanto a minha duplicata quase sofre um acidente.
Tudo isso é muito especulativo. Mas nossas teorias cosmológicas do universo, incluindo o possível multiverso, juntamente com os mistérios da consciência, também não estão resolvidos para qualquer um afirmar com qualquer confiança de que a morte é o fim da consciência. No mínimo, este relato cosmológico de uma vida após a morte poderia proporcionar aos céticos religiosos o mesmo vislumbre de esperança compartilhado por muitos crentes religiosos, que talvez a morte não seja o fim.
© Rui Vieira 2017
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