Como surgiu Satanás?

 

Satanás não surgiu do Inferno totalmente formado. O conceito de um ser maligno supremo foi aparentemente emprestado dos persas e continuou a evoluir ao longo da antiguidade tal como veremos a seguir.

Período do Primeiro Templo (700-586 aC): Satanás, o advogado

Balaão e o Anjo, pintura de Gustav Jager, 1836

Nos primeiros livros da Bíblia, que foram escritos aproximadamente no período do Primeiro Templo, não há Príncipe das Trevas, apenas demônios chamados se'irim. Alguns tinham nomes, como Belial e Azazel, mas nenhum reinou supremo.

Encontramos a palavra satanás nesses primeiros livros bíblicos, mas eles não se referem a um demônio. Em vez disso, " satanás " é apenas um nome próprio que denota um adversário em um cenário marcial ou judicial. Por exemplo, um rei estrangeiro que se opõe ao rei de Israel era considerado um satanás:

“ E o Senhor despertou para Salomão um adversário, Hadade, o edomita ” (1 Reis 11:14).

Claramente, a Bíblia não tem o Príncipe das Trevas em mente aqui, mas sim um homem de carne e osso.

É verdade que a Bíblia também se refere aos seres sobrenaturais como sendo demônios. Por exemplo, na história de Balaão no Livro de Números, Deus fica irado e envia um "anjo do Senhor" para ficar "no caminho por adversário contra ele [Balaão]" (Números 22:22). Também neste caso, não estamos falando de satanás com S maiúsculo, mas apenas de um mensageiro de Deus (um anjo) sem nome cumprindo as ordens do Senhor, como um adversário (satanás).

Período inicial do Segundo Templo (530-450 aC): O Demônio de Jó

Jó, de Ilya Repin

Na época em que o Livro de Jó foi concebido, aparentemente no período inicial do Segundo Templo, há cerca de 2.500 anos, podemos ver um ligeiro movimento em direção ao desenvolvimento de Satanás como um ser maligno. Mas ele ainda não é Satanás com S maiúsculo. O livro em si é um ensaio sobre o problema do mal, provavelmente escrito em resposta à destruição de Judá e do Templo.

Em Jó, somos informados, é “perfeito e reto, e temente a Deus e evitou o mal”, mas enfrenta terríveis calamidades. Por quê?

Os problemas de Jó são atribuídos ao trabalho de ha-satan, isto é, "o adversário", e não, como as traduções inglesas insistem, Satanás com S maiúsculo. A palavra satan em Jó não poderia ser um nome: no original hebraico, é sempre precedido por "ha", que é equivalente à palavra em português "o" (isso seria equivalente a dizer "o joão"). Assim, Satanás em Jó é "adversário", assim como era nos livros anteriores da Bíblia.

No entanto, o Livro de Jó não se refere a qualquer adversário, mas a "o adversário".

“Chegou o dia em que os filhos de Deus vieram apresentar-se perante o Senhor, e Satanás veio também entre eles ” (Jó 1: 6).

“O adversário” é um membro do conselho celestial de Deus, que diz ter acabado de voltar “de ir e vir na terra e de andar para cima e para baixo nela”. Deus pergunta o que ele pensa de Jó, mas sendo uma espécie de promotor, o satanás diz que Jó só está sendo bom porque está sendo recompensado por isso. Ele convence Deus a testar a piedade de Jó com um dilúvio de desastres.

Uma imagem semelhante de ha-satan, o satanás como promotor celestial, pode ser encontrada no Livro de Zacarias (3: 1-10), que também se acredita datar do período inicial do Segundo Templo. Nele, onde Josué, o sumo sacerdote, é levado a julgamento e acusado pelo "adversário". O Senhor, atuando como juiz, o repreende e fica do lado do "Anjo do Senhor", que atua como advogado de defesa do sacerdote.

 

Período tardio do Segundo Templo (450 aC-70 dC): Meu nome não é Legião, é Mastema

 

Lúcifer

A única vez em que encontramos Satanás usado como nome próprio na Bíblia é no Livro das Crônicas. Ele aparece nas revisões dos livros de Samuel e Reis, o Livro das Crônicas, provavelmente datando do final do século 4 ou início do terceiro século A.C.

Ao reescrever a história do rei Davi convocando um censo em 2 Samuel 24: 1, onde diz, “a ira do Senhor se tornou a acender contra Israel; e incitou a Davi contra eles, dizendo: Vai, numera a Israel e a Judá", o cronista troca o Senhor por Satanás:

“E Satanás se levantou contra Israel e incitou Davi a numerar Israel” (1 Crônicas 21: 1).

Ele não é mais ha-satan, o adversário, mas Satanás.

Este é aproximadamente o ponto em que a Bíblia Hebraica foi traduzida para o grego, e o substantivo satã foi traduzido para a palavra grega diábolos, que significa “aquele que calunia, acusa”. A palavra grega acabou chegando ao português como "diabo".

Este também é quase o mesmo período em que o Livro dos Vigilantes e o Livro de Enoque foram escritos. Embora esses livros não tenham sido incorporados à Bíblia Hebraica, eles eram populares na época - mais de 2.000 anos atrás, e refletem as opiniões de pelo menos alguns judeus no final do período do Segundo Templo, incluindo aqueles que viviam em Qumran que cuidadosamente fizeram muitas cópias desses livros.

Esses livros deuterocanônicos contêm uma horda de demônios malignos e têm um líder, o principal espírito maligno, mas ele não é chamado de Satanás. No Livro dos Vigilantes, ele é chamado de Mastema. Esse nome é quase certamente etimologicamente relacionado ao substantivo satanás.

Mas no Livro de Enoque, essa figura é chamada Samyaza, que pode significar "(ele) viu meu nome".

Além disso, a literatura hebraica desse período também se refere a figuras demoníacas chamadas Belial e Samael. Todos esses nomes referem-se à mesma ideia básica, um demônio chefe, que se opõe a Deus e lidera um grupo de anjos caídos que espalham o mal pelo mundo.

De onde os judeus desse período tiraram a ideia de que existe um demônio chefe responsável por tudo o que é mau?

Por um lado, inventar um demônio chefe foi uma evolução lógica da concepção de Deus que tomou forma neste período. Se Deus é todo-poderoso e totalmente bom, como coisas ruins podem acontecer? Ele não podia ser responsável, então algum outro ser deve ser o culpado, uma espécie de anti-deus talvez.

Mas os judeus aparentemente não tiveram essa ideia por conta própria. Eles parecem ter aprendido com suas sobrecargas persas, que governaram todo o Oriente Médio de 539 a 330 A.C. O zoroastrismo da religião persa visualizou o universo como um campo de batalha entre os deuses supremos opostos Ahura Mazda, o "sábio senhor", e Angra Mainyu, “o espírito destrutivo. "

 

Depois do Templo (Após 70 EC): Superman Maligno

Lúcifer Morning Star, de Neil Gaiman.

No ano 70 DC, soldados romanos comandados por Vespasiano destruíram Jerusalém e o Segundo Templo, para punir os judeus por se rebelarem (sem sucesso).

O período após a destruição do Templo foi crítico na formação tanto do Cristianismo quanto do Judaísmo rabínico.

Os livros da Bíblia cristã estão repletos de referências a Satanás, como ele era imaginado no judaísmo no final do período do Segundo Templo. Por exemplo, o Evangelho de Marcos diz de Jesus:

“ E esteve no deserto quarenta dias, tentado por Satanás; e estava com as feras; e os anjos o serviam ”(1:13)

Dentro do Cristianismo, Satanás evoluiu para o Anticristo, a antítese de Deus, que está por trás de tudo que é mau. Ele é o mestre do Inferno, como todos sabem da cultura popular.

Não é assim no judaísmo rabínico, pelo menos não no início. A literatura rabínica do período Tannaíco (70-250 D.C), ou seja, a Mishná e o Tosefta, quase nunca se refere a Satanás. Parece que os rabinos rejeitaram a imagem completa do diabo conforme ele aparece no Livro dos Vigilantes e no Livro de Enoque, livros que eles não admitiam no cânon.

Mas esse recuo no status do Maligno foi temporário. Vem o período Amoraico (250-450 D.C) Satanás ressurgiu na literatura judaica - o Talmude, e mais proeminentemente na literatura Midrashica, onde ele é culpado por praticamente todas as maldades que ocorreram na Bíblia, desde Davi pecando com a casada Betisabá à Vinculação de Isaac (ou seja, para o sacrifício).

Na literatura judaica dos rabinos, Satanás é retratado como um ser singular que atrai os homens ao pecado e como promotor no tribunal divino, tentando convencer Deus a aplicar severas penalidades. Ele é considerado um anjo poderoso, capaz de voar e assumir a forma de homens, mulheres e animais.

Esse demônio era frequentemente chamado de Ashmedai ou Asmodeus, um nome derivado de um demônio zoroastriano do mal, ou Samael, uma entidade demoníaca também mencionada na literatura gnóstica encontrada em Nag Hammadi (uma coleção de textos cristãos e gnósticos antigos descobertos perto da cidade egípcia de mesmo nome em 1945.) No Talmud, ele é confundido com o Anjo da Morte e a Inclinação ao Mal.

Ainda assim, apesar de Satanás aparecer com bastante frequência no Talmud e na literatura midrashica, os rabinos medievais convencionais não se importavam com ele ou discutiam métodos de combate à sua malevolência. Isso se tornaria o domínio da literatura cabalística, especialmente o Zohar, escrito na Espanha do século 13.

O Zohar expande o caráter de Satanás, que ele chama de Samael. Ele fornece a ele uma esposa, o espírito maligno Lilith, e um conjunto de demônios que cumprem suas ordens.

Obviamente, esta cosmovisão requer diferentes métodos de luta contra Satanás, Lilith e seus asseclas. Isso foi conseguido principalmente recitando feitiços e amuletos esportivos.

A visão de Satanás e seus demônios como seres reais foi criticada por correntes mais racionalistas do Judaísmo e mais proeminentemente por Maimônides, o sábio que viveu no século 12. Com o tempo, conforme o judaísmo avançou para o período moderno, essa visão racionalista prevaleceu e Satanás e seus asseclas foram interpretados, pelo menos no judaísmo dominante, de maneiras mais metafóricas: eles simbolizam as inclinações malignas que o homem carrega dentro de si e o levam a se desviar do caminho traçado por Deus.